Class 11 History Chapter 5 बदलती हुई सांस्कृतिक परंपराएँ NCERT समाधान (NCERT Solutions) हिंदी में

प्र. चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दियों में यूनानी और रोमन संस्कृति के किन तत्वों को पुनर्जीवित किया गया?

उत्तर: इन दो शताब्दियों में बहुत कुछ फिर से सामने आया, और यह तीन अलग-अलग रास्तों से हुआ: ग्रंथों से, रोम के भौतिक अवशेषों से, और अरब अनुवादों से।

1. प्राचीन लेखकों का गहन पठन। फ़्रांचेस्को पेट्रार्क (1304-78) के लिए प्राचीनता, यानी प्राचीन यूनानी-रोमन दुनिया, एक अलग तरह की सभ्यता थी, जिसे सही मायने में समझने का एकमात्र रास्ता था प्राचीन यूनानी-रोमन लेखकों के अपने ही शब्दों को पढ़ना। यही वजह है कि विधि के अध्ययन को भी अब प्राचीन रोमन संस्कृति के नज़रिए से देखा जाने लगा, और प्राचीन ग्रंथों का ध्यान से पढ़ना नई शिक्षा-पद्धति का केंद्र बन गया।

2. मानवतावादी विषय। व्याकरण, अलंकारशास्त्र, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन, ये सारे प्राचीन जगत के ही विषय, पंद्रहवीं शताब्दी के आरंभ तक मानवतावादी गुरु के पाठ्यक्रम के रूप में लौट आए। खुद यह नाम भी पुनर्जीवित हुआ: लातिनी शब्द ह्यूमेनिटास, जिससे “ह्यूमेनिटिज़” शब्द बना, सदियों पहले रोमन विधिवेत्ता और निबंधकार सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) ने संस्कृति के अर्थ में इस्तेमाल किया था।

3. यूनानी दर्शनशास्त्र। चौदहवीं शताब्दी में अनेक विद्वानों ने प्लेटो और अरस्तू की अनूदित रचनाएँ पढ़नी शुरू कीं। मध्य युग भर भिक्षु और पादरी इन रचनाओं से परिचित तो थे, पर उन्होंने इन्हें कभी व्यापक रूप से नहीं फैलाया। इनके बचे रहने का श्रेय अरब अनुवादकों को जाता है, जिन्होंने इन पांडुलिपियों को सहेजा और अनूदित किया; अरबी नाम, प्लेटो के लिए अफ़लातून और एरिसटोटिल के लिए अरस्तू, यही रास्ता याद दिलाते हैं। टॉलेमी का अलमजेस्ट, जो 140 ईसवी से पहले यूनानी में लिखा गया खगोलशास्त्र का ग्रंथ है, आज भी उसी वजह से अपने नाम में अरबी उपसर्ग “अल” लिए हुए है।

4. मूर्तिकला और प्राचीन अनुपात-बोध। रोमन संस्कृति के भौतिक अवशेष उतने ही उत्साह से खोजे गए जितने प्राचीन ग्रंथ, और रोम के पतन के एक हज़ार साल बाद भी उसके खंडहरों में कला के टुकड़े मिल रहे थे। सदियों पहले गढ़ी गई “पूर्ण अनुपात” वाली मूर्तियों की प्रशंसा ने इतालवी मूर्तिकारों को वही परंपरा आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित किया, और 1416 में दोनातल्लो (1386-1466) ने अपनी सजीव मूर्तियों से एक नई शुरुआत की।

5. शाही रोमन वास्तुकला। रोम खुद पंद्रहवीं शताब्दी में शानदार ढंग से फिर जीवंत हुआ। 1417 से पोप राजनैतिक रूप से मज़बूत हो गए, उन्होंने रोम के इतिहास के अध्ययन को बढ़ावा दिया, और पुरातत्वविदों ने शहर के खंडहरों की सावधानी से खुदाई की। इससे जिस “नई” शैली को प्रेरणा मिली, वह असल में शाही रोमन शैली का ही पुनरुत्थान थी, और आज इसे “शास्त्रीय” वास्तुकला कहा जाता है। सोलहवीं शताब्दी की इतालवी वास्तुकला ने शाही रोमन भवनों की कई विशेषताएँ सीधे अपनाईं।

6. नागरिक और नगर-राज्य के विचार। इतालवी नगरों ने खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा मानना छोड़ दिया और स्वतंत्र नगर-राज्य मानने लगे, जहाँ धनी व्यापारी-महाजन सक्रिय रूप से शासन करते थे। नागरिकता का विचार जड़ पकड़ चुका था, और सैनिक तानाशाहों के शासन में भी नगरवासियों का अपने को नागरिक कहने का गर्व कमज़ोर नहीं हुआ।

एक ज़रूरी सावधानी। अध्याय खुद इस पुनरुत्थान को बढ़ा-चढ़ाकर न बताने की चेतावनी देता है। पहले की सदियों के विद्वान पहले से ही यूनानी-रोमन संस्कृति से परिचित थे, इसलिए यह किसी शून्य से हुआ “पुनर्जन्म” नहीं बल्कि रुचि का नवीनीकरण और ज़ोर बदलने का मामला था।

प्र. इस काल की इटली की वास्तुकला और इस्लामी वास्तुकला की विशिष्टताओं की तुलना कीजिए?

उत्तर: इस तुलना का इतालवी पक्ष इसी अध्याय से आता है। इस्लामी पक्ष का वर्णन इस विषय में नहीं है, इसलिए इसे उन्हीं सदियों में इस्लामी देशों में बनी मस्जिदों, मक़बरों और महलों के बारे में स्थापित तथ्यों से लिया गया है। तुलना बिंदु-दर-बिंदु देखिए।

एक पंक्ति में सार। दोनों ही परंपराओं को गुंबद, मेहराब और समृद्ध सतह-सजावट से प्रेम था, और दोनों को ही शासकों और बेहद धनी लोगों ने वित्त-पोषित किया। दोनों मानव आकृति को लेकर अलग होती हैं: इस दौर की इतालवी वास्तुकला मनुष्य को दीवार और छत के केंद्र में रखती है, जो उसकी मानवतावादी संस्कृति से बिल्कुल अपेक्षित है, जबकि इस्लामी वास्तुकला वहाँ लिखित शब्द और रेखागणित को रखती है।

प्र. मानवतावादी विचारों का अनुभव सबसे पहले इतालवी शहरों में क्यों हुआ?

उत्तर: उस समय यूरोप में कहीं और न मिलने वाली पाँच परिस्थितियाँ इटली में एक साथ मौजूद थीं।

1. इटली नगरों से भरा था, और नगर धनी थे। बाइज़ेंटाइन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार ने इटली के तटवर्ती बंदरगाहों को फिर से जीवंत किया, और बारहवीं शताब्दी से मंगोलों ने रेशम-मार्ग से चीन के साथ व्यापार शुरू किया, जिससे पश्चिमी यूरोप से व्यापार भी बढ़ा। इस पूरे व्यापार में इतालवी नगरों की केंद्रीय भूमिका थी। इसी पैमाने की संपत्ति ने विद्वानों, कलाकारों और पुस्तकालयों के लिए धन जुटाया।

2. विचारों को नियंत्रित करने वाली कोई मज़बूत केंद्रीय सत्ता नहीं थी। पश्चिम रोम साम्राज्य के पतन के बाद इटली में कोई एकीकृत सरकार नहीं थी, और पोप, अपने राज्य में सार्वभौम होते हुए भी, पूरे प्रायद्वीप में एक कमज़ोर राजनैतिक शक्ति ही थे। बाकी यूरोप में पश्चिमी हिस्सा सामंती संबंधों से एकीकृत हो रहा था और पूर्वी यूरोप बाइज़ेंटाइन साम्राज्य के अधीन था। इटली की यही कमज़ोरी और बिखराव नए विचारों के लिए जगह छोड़ गया।

3. नगर खुद अपना शासन करते थे। इतालवी नगर खुद को स्वतंत्र नगर-राज्य मानते थे। फ़्लोरेंस और वेनिस गणराज्य थे, और वेनिस-जिनोआ में धर्माधिकारी राजनैतिक रूप से हावी नहीं थे और शक्तिशाली सामंत भी नहीं थे, इसलिए धनी व्यापारी-महाजन सक्रिय रूप से शासन करते थे। जो समाज खुद यह बहस करता हो कि उसकी अपनी परिषद में कौन बैठेगा, वह पहले से ही मनुष्य और उसकी क्षमताओं के बारे में मानवतावादी सवाल पूछ रहा था।

4. विश्वविद्यालय पहले से मौजूद थे, और उनका काम पहले से ही धर्म-निरपेक्ष था। यूरोप के सबसे पुराने विश्वविद्यालय इतालवी नगरों में ही स्थापित हुए थे। पादुआ और बोलोनिया ग्यारहवीं शताब्दी से विधि अध्ययन के केंद्र थे, क्योंकि व्यापार को समझौते लिखने-समझाने के लिए वकीलों-नोटरी की ज़रूरत थी। जब पेट्रार्क ने विधि के अध्ययन को प्राचीन रोमन संस्कृति की ओर मोड़ा, तो यह बदलाव अपनाने के लिए एक तैयार बौद्धिक जगत पहले से मौजूद था। इन नए विचारों ने फिर अनेक विश्वविद्यालयों का ध्यान खींचा, ख़ासकर पेट्रार्क के गृह-नगर फ़्लोरेंस के नए विश्वविद्यालय का।

5. प्राचीनता के अवशेष सामने ही मौजूद थे। प्राचीन रोम के खंडहर इटली में ही खड़े थे। रोम के पतन के एक हज़ार साल बाद भी उनमें से प्राचीन कला के टुकड़े निकल रहे थे, और 1417 से पोपों ने इस खुदाई को बढ़ावा दिया। यूरोप के किसी और हिस्से में लोग अपनी ही गलियों में निकलकर प्राचीनता का अध्ययन नहीं कर सकते थे।

और इसे आगे किसने पहुँचाया। पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से जब मुद्रित किताबें फैलने लगीं, तो इटली की मानवतावादी संस्कृति आल्प्स पर्वत के पार तेज़ी से फैल गई। अध्याय इसे ही इस तेज़ी से फैलने की, और साथ ही यह भी बताता है कि इससे पहले के बौद्धिक आंदोलन छोटे इलाकों तक ही क्यों सीमित रहते थे।

प्र. वेनिस और समकालीन फ़्रांस में ‘अच्छी सरकार’ के विचारों की तुलना कीजिए।

उत्तर: वेनिस का वर्णन इस अध्याय में कार्डिनल गेसपारो कोन्तारिनी (1483-1542) ने अपनी किताब दि कॉमनवेल्थ एण्ड गवर्नमेंट ऑफ वेनिस (1534) में किया है। इन्हीं शताब्दियों का फ़्रांस विषय 4 का फ़्रांस है, जो नई राजशाही की ओर बढ़ते हुए एक निरंकुश राजतंत्र बन रहा था। “अच्छी सरकार” के ये दोनों विचार लगभग एक-दूसरे के उलट हैं।

एक पंक्ति में तुलना। वेनिस ने अच्छी सरकार को नागरिकों की एक परिषद में देखा और सत्ता के एक व्यक्ति में सिमट जाने से डरता था; फ़्रांस ने इसे राजा में देखा और सभा से डरता था। इसीलिए वेनिस का आदर्श नागरिक पच्चीस साल की उम्र में परिषद में सीट लेने वाला कुलीन पुरुष है, जबकि फ़्रांस की आदर्श प्रजा दरबार का एक वफ़ादार पदाधिकारी है।

दोनों में क्या साझा था। हमारे मायने में दोनों ही लोकतंत्र नहीं थे। दोनों में आम मेहनतकश लोग और सभी स्त्रियाँ राजनैतिक जीवन से पूरी तरह बाहर थीं, और दोनों में जन्म ही वह मुख्य द्वार था जिससे कोई शासक वर्ग में प्रवेश पाता था।

प्र. मानवतावादी विचारों के क्या अभिलक्षण थे?

उत्तर: मानवतावाद उस संस्कृति को उन्नीसवीं शताब्दी के इतिहासकारों ने दिया गया नाम है, जो इतालवी नगरों की एक नई शिक्षा-पद्धति से निकली। इसके अभिलक्षण सात मुख्य बिंदुओं में रखे जा सकते हैं।

1. प्राचीनता का सीधा, उसी के शब्दों में अध्ययन। पेट्रार्क मानते थे कि प्राचीनता एक अलग तरह की सभ्यता है, जिसे सही मायने में समझने का एकमात्र रास्ता है प्राचीन यूनानी-रोमन लेखकों के अपने ही शब्दों को पढ़ना। इसलिए तरीका था प्राचीन लेखकों को ध्यान से पढ़ना, न कि उनके सार या टीकाओं पर निर्भर रहना।

2. धर्म से बाहर का ज्ञान-भंडार। इस कार्यक्रम का मतलब था कि सीखने लायक बहुत कुछ ऐसा भी है जो अकेले धार्मिक शिक्षा नहीं दे सकती। पंद्रहवीं शताब्दी के आरंभ तक “मानवतावादी” का मतलब था व्याकरण, अलंकारशास्त्र, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन पढ़ाने वाला गुरु। ये विषय धर्म से नहीं जुड़े थे, और खुद यह शब्द लातिनी ह्यूमेनिटास से आया, जिसे सिसरो ने संस्कृति के अर्थ में इस्तेमाल किया था।

3. वाद-विवाद और चर्चा से बनने वाला कौशल। मानवतावादी विषयों में उन कौशलों पर ज़ोर था जो कोई व्यक्ति किसी बात का तर्क देते हुए विकसित करता है। जोवान्ने पिको देल्ला मिरांदोला ने ऑन दि डिगनिटी ऑफ मैन (1486) में इसे ठीक-ठीक कहा: प्लेटो-अरस्तू के लिए सत्य की खोज में वाद-विवाद के अभ्यास में जितनी बार हो सके भाग लेने से बेहतर कुछ नहीं था, क्योंकि जैसे व्यायाम से शरीर की ऊर्जा मज़बूत होती है, वैसे ही विद्वता के इस कुश्ती-अखाड़े में मन की ऊर्जा कहीं ज़्यादा मज़बूत बनती है।

4. मनुष्य, एक ऐसा व्यक्ति जो अपना जीवन खुद गढ़ सके। बर्कहार्ट का पूरा विवरण इसी विश्वास पर टिका है: मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, अपने बारे में खुद निर्णय ले सकता है और अपनी दक्षता बढ़ा सकता है। मानवतावाद का मतलब था कि व्यक्ति सत्ता-धन की होड़ के अलावा भी अन्य तरीकों से अपना जीवन गढ़ सकता है, और यह मानव प्रकृति के बहुआयामी होने की मान्यता पर टिका था, जो सामंती समाज के तीन तय वर्गों वाली सोच के बिल्कुल उलट था।

5. जीवन पर धर्म की पकड़ का कमज़ोर पड़ना। इतालवी लोग भौतिक धन, सत्ता और वैभव की ओर ज़बरदस्त तरीके से आकर्षित थे, फिर भी ज़रूरी नहीं कि वे अधार्मिक हों। वेनिस के फ्रेन्चेस्को बरबारो (1390-1454) ने धन अर्जित करने को सद्गुण बताया, और लोरेन्ज़ो वल्ला (1406-1457) ने ऑन प्लेज़र में सुख के विरुद्ध ईसाई आदेश की आलोचना करते हुए कहा कि इतिहास का अध्ययन मनुष्य को पूर्णता की ओर ले जाता है।

6. अच्छे शिष्टाचार और “संस्कारी व्यक्ति”। विनम्रता से बोलने, सही ढंग से कपड़े पहनने और सुसंस्कृत व्यक्ति के गुणों को लेकर चिंता बढ़ने लगी। इसी दुनिया से “रेनेसाँ व्यक्ति” अभिव्यक्ति भी आती है, ऐसे व्यक्ति के लिए जो एक साथ विद्वान, राजनयिक, धर्मशास्त्री और कलाकार हो।

7. सिर्फ कक्षा नहीं, कला और वास्तुकला को भी आकार दिया। औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र रास्ता नहीं था जिससे मानवतावादियों ने लोगों की सोच बदली। कला, वास्तुकला और किताबों ने भी यही काम किया, इसीलिए मनुष्य का यह मानवतावादी विचार पुनर्जागरण काल की चित्रकला-मूर्तिकला के यथार्थवाद में और उसकी इमारतों की शास्त्रीय शैली में भी दिखता है।

दो सीमाएँ। पहली, व्यक्तित्व और नागरिकता की यह नई सोच स्त्रियों को बाहर ही रखती थी, यह बात अध्याय साफ़ कहता है और कसान्द्रा फेदेले का लेखन भी इसकी पुष्टि करता है। दूसरी, मानवतावादी संस्कृति की प्रशंसा और नक़ल शिक्षित-धनी वर्ग करता था, पर इसके बहुत कम विचार ही आम लोगों तक पहुँचे, जो वैसे भी पढ़-लिख नहीं सकते थे। उत्तरी यूरोप में मानवतावाद ने एक और मोड़ लिया, चर्च के ही अनेक सदस्यों को अपनी ओर खींचा, और धर्म को प्राचीन ग्रंथों के अनुसार निभाने की माँग तक ले गया।

प्र. सत्रहवीं शताब्दी के यूरोपियों को विश्व किस प्रकार भिन्न लगा? उसका एक सुचिंतित विवरण दीजिए।

उत्तर: 1300 के किसी यूरोपीय की तुलना 1650 के किसी यूरोपीय से कीजिए, और उसके मन की लगभग हर बड़ी तस्वीर बदल चुकी थी: ब्रह्मांड का आकार, ज्ञान का स्रोत, धर्म का स्थान, जाने-पहचाने विश्व का आकार, व्यक्ति का महत्व, और वह देश जिससे वह खुद को जोड़कर देखता था।

1. ब्रह्मांड का आकार बदल चुका था। ईसाइयों का विश्वास था कि पृथ्वी एक पापपूर्ण जगह है, पाप के बोझ से यह स्थिर है, और ब्रह्मांड के केंद्र में टिकी है, जिसके चारों ओर खगोलीय ग्रह घूमते हैं। कोपरनिकस (1473-1543) ने घोषणा की कि पृथ्वी सहित सारे ग्रह सूर्य के चारों ओर परिक्रमा करते हैं। आधी शताब्दी से अधिक समय बीतने पर जोहानेस कैप्लर (1571-1630) ने अपनी कॉस्मोग्राफिकल मिस्ट्री में दिखाया कि ग्रह वृत्त में नहीं दीर्घवृत्त में घूमते हैं, और गैलिलियो गैलिली (1564-1642) ने दि मोशन में गतिशील विश्व की धारणा पुख़्ता की। यह क्रांति आइज़क न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण सिद्धांत के साथ अपने शिखर पर पहुँची। सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक पृथ्वी बाकी पिंडों जैसी एक गतिशील वस्तु भर रह गई थी, सृष्टि का स्थिर फ़र्श नहीं।

2. अब ज्ञान अवलोकन से आता था, मान्यता से नहीं। गैलिलियो ने टिप्पणी की कि बाइबल, जो स्वर्ग का रास्ता रोशन करती है, यह ज़्यादा नहीं बताती कि आकाश असल में कैसे काम करता है। ज्ञान, जो मान्यता से अलग चीज़ है, अब अवलोकन और प्रयोग पर टिकने लगा, और वैज्ञानिकों के यह रास्ता दिखाने के बाद भौतिकी, रसायनशास्त्र और जीवविज्ञान में तेज़ी से प्रगति हुई। इतिहासकार इसे वैज्ञानिक क्रांति कहते हैं। इसका एक सार्वजनिक चेहरा भी था: 1670 में स्थापित पेरिस अकादमी और 1662 में बनी लंदन की रॉयल सोसाइटी व्याख्यान आयोजित करतीं और प्रयोग करवातीं, यानी एक वैज्ञानिक संस्कृति अब खुले में मौजूद थी, जिसे कोई भी देख सकता था।

3. ईश्वर और दूर चला गया था। संशयवादियों और अनास्थावानों के मन में सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह धीरे-धीरे प्रकृति लेने लगी। जिन्होंने अपनी आस्था बनाए रखी, वे भी अब एक दूरवर्ती ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक जीवन को सीधे नियंत्रित नहीं करता। धर्म भी अब हर व्यक्ति की अपनी पसंद बन गया था, न कि सिर्फ वह जो चर्च बताए, और धर्मसुधार के बाद कोई यूरोपीय कैथलिक, लूथरवादी, कैल्विनवादी या एंग्लिकन हो सकता था, इंग्लैंड में शासक ही वहाँ के चर्च का प्रमुख था और फ़्रांस में कैथलिक चर्च ने आख़िरकार प्रोटैस्टेंटों को अपनी पसंद से उपासना की छूट दे दी।

4. दुनिया ख़ुद बड़ी हो गई थी, और यूरोप उसका केंद्र नहीं रह गया था। नए भौगोलिक ज्ञान ने इस पुरानी मान्यता को उलट दिया कि भूमध्यसागर विश्व के केंद्र में है। कोलंबस 1492 में अमरीका पहुँचा, पुर्तगाली गणितज्ञों ने 1484 में सूर्य के अवलोकन से अक्षांश की गणना की, मरकेटर ने 1569 में पृथ्वी का बेलनाकार मानचित्र तैयार किया, और नौवहन की नई तकनीकों से लोग पहले से कहीं दूर तक यात्रा कर सकने लगे। दुनिया का बहुत बड़ा हिस्सा अब आपस में जुड़ चुका था, और यूरोपियों ने सिर्फ यूनानियों-रोमनों से ही नहीं, भारत, अरब, ईरान, मध्य एशिया और चीन से भी सीखा था।

5. किताबों ने विचारों को आम बना दिया था। जहाँ पहले ग्रंथ सिर्फ गिनी-चुनी हाथ से लिखी प्रतियों में मौजूद रहते थे, वहीं 1455 में गुटेनबर्ग की कार्यशाला में बाइबिल की 150 प्रतियाँ छपीं, और 1500 तक इटली में अनेक क्लासिकी ग्रंथ छप चुके थे। विद्यार्थी अब सिर्फ गुरु के नोट्स पर निर्भर नहीं रहे, एक छपी किताब जल्दी ही सैकड़ों पाठकों तक पहुँच सकती थी, और लोग अपनी प्रति खरीद सकते थे, जिससे पढ़ने की आदत विकसित हुई। सत्रहवीं शताब्दी का यूरोपीय वे तर्क अपने पास रख सकता था, जिनके बारे में चौदहवीं शताब्दी का यूरोपीय सिर्फ सुन भर पाता।

6. व्यक्ति दिखाई देने लगा था। सरकार और औपचारिक धर्म का “सार्वजनिक” क्षेत्र, परिवार और व्यक्तिगत धर्म के “निजी” क्षेत्र से धीरे-धीरे अलग होने लगा, और व्यक्ति की अब दोनों में भूमिका थी। वह अब सिर्फ तीन वर्गों में से किसी एक का सदस्य भर नहीं रह गया, वह अपने आप में भी एक व्यक्ति था। एक कलाकार अब सिर्फ किसी गिल्ड का सदस्य नहीं, अपने ही नाम से जाना जाता था। अठारहवीं शताब्दी में व्यक्ति की यही पहचान राजनीतिक रूप में सामने आई, इस विश्वास के साथ कि हर व्यक्ति को बराबर राजनैतिक अधिकार हैं।

7. यूरोप राष्ट्रों के एक समूह में बदल रहा था। यूरोप के अलग-अलग क्षेत्रों ने भाषा के आधार पर अपनी अलग पहचान बनानी शुरू कर दी थी। एक महाद्वीप जो कभी आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य से, और बाद में लातिनी भाषा और ईसाई धर्म से जुड़ा था, अब अलग-अलग राज्यों में बँट रहा था, हर एक अपनी साझी भाषा से एकजुट।

एक पंक्ति में सार। सत्रहवीं शताब्दी के किसी यूरोपीय के लिए दुनिया अपने पूर्वजों की तुलना में बड़ी, पुरानी, ज़्यादा गतिशील और ज़्यादा जानने-योग्य हो चुकी थी, उसके ऊपर का आकाश अब गतिमान था, सच वह चीज़ थी जिसे वह परख सकता था, न कि सिर्फ मान लेना पड़ता, और वह ख़ुद एक नाम वाला व्यक्ति था, किसी वर्ग का सदस्य भर नहीं।

प्र. इटली के मानचित्र में वेनिस को ढूँढ़िए और पृ. 154 पर दिए गए चित्र को ध्यान से देखिए। आप नगर का वर्णन कैसे करेंगे? यह शहर किसी कथीड्रल नगर से कैसे भिन्न है?

उत्तर: वेनिस कहाँ है। इटली के राज्यों के मानचित्र में वेनिस इटली के उत्तर-पूर्व में, एड्रियाटिक सागर के तट पर है, और पादुआ उसके पास ही भीतर की ओर है। (हिंदी संस्करण इस प्रश्न में ‘पृ. 154’ छापता है; अभिप्राय पृष्ठ 108 के चित्र से है।)

चित्र में क्या दिखता है। यह जी. बेलिनी का चित्र ‘दि रिकवरी ऑफ दि रेलिक ऑफ दि होली क्रॉस’ (पवित्र क्रॉस के स्मृतिशेष की पुनर्प्राप्ति) है, जो 1370 की एक घटना की याद में 1500 में बना, पर इसमें चित्रण पंद्रहवीं शताब्दी के वेनिस का है। चित्र में पानी पर बसा नगर दिखता है: सड़क की जगह नहर है, जिस पर पत्थर का मेहराबदार पुल बना है। नहर के किनारे कई मंज़िलों वाले, खिड़कियों, छज्जों और चिमनियों वाले मकान सटे-सटे खड़े हैं। किनारों और पुल पर अच्छे कपड़े पहने नागरिकों की भीड़ है और नहर में नावें चल रही हैं। यह एक भीड़-भरा, समृद्ध और व्यापार से चलने वाला नगर है, और चित्र में सबसे आगे यहाँ के नागरिक ही हैं।

कथीड्रल नगर से अंतर। कथीड्रल-नगर (विषय 4) वह छोटा नगर था जो किसी बड़े कथीड्रल के चारों ओर बसा: कथीड्रल बनते समय आसपास का क्षेत्र बसता गया और पूरा होने पर वह तीर्थ-स्थल बन गया, इसलिए नगर का जीवन चर्च के इर्द-गिर्द घूमता था। वेनिस इससे चार बातों में अलग था:

1. इसका आधार व्यापार था, कोई चर्च नहीं। बाइज़ेंटाइन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार बढ़ने से इटली के तटवर्ती बंदरगाह पुनर्जीवित हुए, और वेनिस वाणिज्य से धनी बना।
2. यहाँ धर्माधिकारियों का राज नहीं था। वेनिस में धर्माधिकारी और सामंत वर्ग राजनैतिक दृष्टि से शक्तिशाली नहीं थे; नगर के धनी व्यापारी और महाजन नगर के शासन में सक्रिय रूप से भाग लेते थे।
3. यह एक स्वशासी गणराज्य था। कोन्तारिनी के अनुसार नगर का संपूर्ण प्राधिकार एक परिषद के हाथ में था, जिसमें 25 वर्ष से अधिक आयु के संभ्रांत वर्ग के सभी पुरुषों को सदस्यता मिल जाती थी, और यहाँ नागरिकता की भावना पनपी।
4. इसका सार्वजनिक जीवन नागरिक था। बेलिनी के चित्र में एक धार्मिक घटना भी गर्वीले नगर-राज्य के नागरिकों का उत्सव बन जाती है, किसी कथीड्रल के चारों ओर जुटे नगर का नहीं।

प्र. सोलहवीं शताब्दी ई. के इटली के कलाकारों की कृतियों के विभिन्न वैज्ञानिक तत्वों का वर्णन कीजिए।

उत्तर: पुस्तक कहती है कि शरीर विज्ञान, रेखागणित, भौतिकी और सौंदर्य की उत्कृष्ट भावना ने इतालवी कला को नया रूप दिया, जिसे बाद में ‘यथार्थवाद’ (realism) कहा गया। इसके वैज्ञानिक तत्व ये थे:

1. शरीर विज्ञान। नर-कंकालों का अध्ययन करने के लिए कलाकार आयुर्विज्ञान कॉलेजों की प्रयोगशालाओं में गए। पादुआ विश्वविद्यालय के प्राध्यापक आन्ड्रीयस वेसेलियस (1514-64) ने पहली बार मनुष्य के शरीर की चीर-फाड़ (dissection) की, जिससे आधुनिक शरीर-क्रिया विज्ञान का प्रारंभ हुआ; इस ज्ञान से मानव आकृति सटीक बनने लगी।
2. अनुपात। प्राचीन रोम की ‘संतुलित’ मूर्तियों के प्रति आदर ने इस परंपरा को आगे बढ़ाने की प्रेरणा दी; 1416 में दोनातल्लो ने सजीव मूर्तियाँ बनाकर नयी परंपरा कायम की।
3. रेखागणित और परिदृश्य। रेखागणित के ज्ञान से चित्रकार अपने परिदृश्य (Perspective) को ठीक तरह से समझ सके। अल्वर्ट ड्यूरर ने लिखा कि आप अपनी कला को गणित द्वारा दिखा सकते हैं।
4. प्रकाश का अध्ययन। प्रकाश के बदलते गुणों का अध्ययन करने से चित्रों को त्रि-आयामी रूप दिया जा सका।
5. माध्यम। लेप चित्र के लिए तेल के माध्यम ने चित्रों को पहले से अधिक रंगीन और चटख बनाया।
6. अवलोकन और परीक्षण। ड्यूरर के अनुसार कोई भी आदमी केवल अपनी कल्पना से सुंदर आकृति नहीं बना सकता, जब तक उसने अपने मन को जीवन की प्रतिछवि से न भर लिया हो। लियोनार्डो दा विन्ची की रुचि वनस्पति विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान से लेकर गणित तक फैली थी; वे वर्षों तक पक्षियों के उड़ने का परीक्षण करते रहे, उड़न-मशीन का प्रतिरूप बनाया और अपना नाम ‘परीक्षण का अनुयायी’ रखा।
7. वास्तुकला में अभियांत्रिकी। ब्रूनेलेशी (फ़्लोरेंस का ड्यूमा) और माईकल ऐंजेलो (सेंट पीटर गिरजे का गुम्बद) ने विशाल गुम्बद बनाए, और अल्बर्टी ने वास्तुविद् उसे माना जो भारी वज़न को ठीक बैठाकर, संयोजन और द्रव्यमान के तालमेल से निर्माण पूरा करे।

प्र. महिलाओं की आकांक्षाओं के संदर्भ में एक महिला (फेदेले) और एक पुरुष (कास्टिल्योनी) द्वारा अभिव्यक्त भावों की तुलना कीजिए? उन लोगों की सोच में क्या महिलाओं का एक निर्दिष्ट वर्ग ही था?

उत्तर: फेदेले। वेनिस की कसान्द्रा फेदेले (1465-1558) ने लिखा, “यद्यपि महिलाओं को शिक्षा न तो पुरस्कार देती है न किसी सम्मान का आश्वासन, तथापि प्रत्येक महिला को सभी प्रकार की शिक्षा को प्राप्त करने की इच्छा रखनी चाहिए और उसे ग्रहण करना चाहिए।” वे पुरुषों जैसी विद्या महिलाओं के लिए भी चाहती थीं, उन्होंने इस विचार को चुनौती दी कि मानवतावादी विद्वान के गुण किसी महिला के पास नहीं हो सकते, और वेनिस की अन्य लेखिकाओं के साथ गणतंत्र की आलोचना की कि उसने स्वतंत्रता की ऐसी सीमित परिभाषा बनाई जो पुरुषों की इच्छा का ज़्यादा समर्थन करती थी।

कास्टिल्योनी। दि कोर्टियर (1528) में बाल्थासार कास्टिल्योनी ने लिखा कि अपने तौर-तरीके, व्यवहार, बातचीत, भाव-भंगिमा और छवि में महिला पुरुष के सदृश नहीं होनी चाहिए; उसमें कोमलता, सहृदयता और स्त्रियोचित मधुरता होनी चाहिए। उन्होंने माना कि मस्तिष्क के कुछ गुण महिलाओं के लिए उतने ही आवश्यक हैं जितने पुरुषों के लिए, पर उनकी सूची व्यवहार के गुणों की है: अच्छे कुल का होना, दिखावे का परित्याग, सहज शालीनता, आचरणवान, चतुर और बुद्धिमान होना, और ‘उनके लिए उपयुक्त’ क्रीड़ाओं को शिष्टता से करना।

तुलना। दोनों महिला के मस्तिष्क को महत्त्व देते हैं। पर फेदेले शिक्षा में बराबरी माँगती हैं, उसके अपने मूल्य के लिए, चाहे कोई पुरस्कार न मिले; कास्टिल्योनी ऐसे गुण चाहते हैं जो महिला की अलग, सजावटी भूमिका के अनुकूल हों और पुरुष से उसके अंतर पर टिके हों। फेदेले की बात एक महिला की अपना स्थान माँगने की है; कास्टिल्योनी की बात एक पुरुष की सीमाएँ तय करने की है।

कौन-सी महिलाएँ। हाँ, दोनों के मन में महिलाओं का एक निर्दिष्ट वर्ग ही था। कास्टिल्योनी दरबार के लिए लिख रहे हैं और महिला के ‘अच्छे कुल’ की शर्त रखते हैं। फेदेले स्वयं यूनानी और लातिनी की विद्वान थीं और पादुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने बुलाई गई थीं; ऐसी शिक्षा धनी और शिक्षित परिवारों की महिलाओं को ही मिल सकती थी। आम महिलाएँ, जो आम पुरुषों की तरह प्रायः साक्षर नहीं थीं, दोनों की तस्वीर से बाहर हैं; पुस्तक भी कहती है कि नए विचारों में से कुछ ही आम आदमी तक पहुँच सके।

प्र. वे कौन से मुद्दे थे जिनको लेकर प्रोटैस्टेंट धर्म के अनुयायी कैथलिक चर्च की आलोचना करते थे?

उत्तर: टॉमस मोर और इरेस्मस जैसे ईसाई मानवतावादियों की आलोचना को आगे बढ़ाते हुए प्रोटैस्टेंटों ने इन मुद्दों पर चर्च की आलोचना की:

1. लालच और लूट-खसोट। चर्च एक लालची और साधारण लोगों से बात-बात पर लूट-खसोट करने वाली संस्था बन गया था।
2. पाप-स्वीकारोक्ति (indulgences) की बिक्री। पादरी ‘पाप-स्वीकारोक्ति’ नामक दस्तावेज़ बेचकर लोगों से धन ठगते थे, जो व्यक्ति को उसके किए पापों से छुटकारा दिलाने का दावा करता था। बाईबल के स्थानीय भाषाओं में छपे अनुवादों से ईसाइयों को पता चला कि उनका धर्म ऐसी प्रथाओं की आज्ञा नहीं देता।
3. कर। यूरोप के लगभग प्रत्येक भाग में किसानों ने चर्च द्वारा लगाए गए करों का विरोध किया।
4. राज-काज में दखल। राजा राज-काज में चर्च की दखलअंदाज़ी से चिढ़ते थे, और मानवतावादियों ने दिखाया कि न्यायिक और वित्तीय शक्तियों पर पादरियों का दावा ‘कॉन्स्टैनटाइन के अनुदान’ पर टिका था, जो जालसाजी से तैयार किया गया था।
5. पादरी की ज़रूरत। मार्टिन लूथर (1517) का तर्क था कि मनुष्य को ईश्वर से संपर्क साधने के लिए पादरी की आवश्यकता नहीं है; केवल ईश्वर में पूर्ण विश्वास ही सम्यक् जीवन और स्वर्ग की ओर ले जा सकता है।
6. अनावश्यक कर्मकांड। धर्म का पालन पुराने धर्मग्रंथों में बताए तरीकों से हो, और एक सरल धर्म में बाद में जोड़े गए अनावश्यक कर्मकांड त्याग दिए जाएँ।
7. धर्मग्रंथ को मातृभाषा से दूर रखना। विलियम टिंडेल के अनुसार पुरोहित वर्ग लोगों को धर्मग्रंथ के ज्ञान से दूर रखना चाहता था, ताकि दुनिया अंधकार में रहे और उनकी आकांक्षाएँ पूरी होती रहें; इसीलिए उन्होंने न्यू टेस्टामेंट का अनुवाद किया।
8. पोप का प्रभुत्व। जर्मनी और स्विटज़रलैंड के चर्चों ने पोप और कैथलिक चर्च से अपने संबंध समाप्त कर दिए। एनाबेपटिस्ट सम्प्रदाय के नेता इससे भी आगे गए: ईश्वर ने सभी इनसानों को एक जैसा बनाया है, इसलिए उनसे कर नहीं लिया जाना चाहिए और उन्हें अपना पादरी चुनने का अधिकार होना चाहिए।