Class 11 History Chapter 5 Changing Cultural Traditions Notes in Hindi

1“रेनेसाँ” शब्द, बर्कहार्ट और इतिहास का मानवतावादी दृष्टिकोण

1.1 बढ़ते हुए नगरों वाला यूरोप

चौदहवीं शताब्दी से लेकर सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोप के अनेक देशों में नगरों की संख्या लगातार बढ़ती रही। इन नगरों में रहने वाले लोग खुद को गाँव के लोगों से ज़्यादा “सभ्य” मानने लगे। एक अलग तरह की नगरीय संस्कृति विकसित हुई, और तीन नगर तो सबसे आगे निकल गए, फ़्लोरेंस, वेनिस और रोम, जो कला और विद्या के केंद्र बन गए। अमीर और अभिजात परिवार कलाकारों-लेखकों को अपने यहाँ काम करने के लिए धन देते थे, यानी वे कलाकारों और लेखकों के आश्रयदाता (patron) थे।

इसी दौर में मुद्रण के आविष्कार से किताबें और चित्र बहुत अधिक लोगों तक पहुँचने लगे, यहाँ तक कि दूर-दराज़ के नगरों-देशों में रहने वाले लोगों तक भी। जैसे-जैसे लोग ज़्यादा पढ़ने लगे, इतिहास की एक समझ भी विकसित हुई: वे अपने “आधुनिक” विश्व की तुलना यूनानियों-रोमनों की “प्राचीन” दुनिया से करने लगे।

इस दौर में दो और बड़े बदलाव हुए। पहला, धर्म को अब हर व्यक्ति की अपनी पसंद माना जाने लगा, न कि सिर्फ वह जो चर्च बताए। दूसरा, विज्ञान और भूगोल ने मिलकर दो पुरानी मान्यताओं को एक साथ ग़लत साबित कर दिया: वैज्ञानिकों ने सौर-मंडल को समझते हुए चर्च की उस धारणा को गलत सिद्ध किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थिर है, और नए भौगोलिक ज्ञान ने यह धारणा भी उलट दी कि भूमध्यसागर विश्व का केंद्र है।

1.2 “रेनेसाँ” शब्द और जैकब बर्कहार्ट

उन्नीसवीं शताब्दी से इतिहासकारों ने इस दौर के सांस्कृतिक बदलावों के लिए “रेनेसाँ” शब्द का प्रयोग शुरू किया, जिसका शाब्दिक अर्थ है “पुनर्जन्म” (हिंदी में इसे पुनर्जागरण भी कहा जाता है)। इस विचार पर सबसे ज़्यादा ज़ोर देने वाले इतिहासकार थे जैकब बर्कहार्ट (1818-97), स्विट्ज़रलैंड के बासले (Basle; हिंदी पुस्तक में मुद्रण-त्रुटि से ‘ब्रेसले’) विश्वविद्यालय के एक स्विस विद्वान।

बर्कहार्ट जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रांके (1795-1886) के विद्यार्थी थे। रांके ने उन्हें सिखाया था कि इतिहासकार का असली काम है सरकारी दस्तावेज़ों और फ़ाइलों के आधार पर राज्यों और राजनीति के बारे में लिखना। बर्कहार्ट इससे सहमत नहीं थे: उनके लिए राजनीति ही इतिहास का सब कुछ नहीं थी, इतिहास संस्कृति से उतना ही जुड़ा था जितना राजनीति से।

1860 में बर्कहार्ट ने एक किताब लिखी, दि सिविलाइज़ेशन ऑफ दि रेनेसाँ इन इटली। इसमें उन्होंने साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला के ज़रिए यह बताया कि चौदहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक इतालवी नगरों में एक नई “मानवतावादी” संस्कृति कैसे फली-फूली। यह संस्कृति एक नई मान्यता पर टिकी थी: कि व्यक्ति, एक इंसान के रूप में, अपने बारे में खुद निर्णय ले सकता है और अपनी दक्षता बढ़ा सकता है। ऐसा व्यक्ति “आधुनिक” था, बर्कहार्ट के अनुसार, न कि “मध्यकालीन मानव” जैसा, जिसकी सोच पर चर्च का नियंत्रण था।

1.3 इतिहास का मानवतावादी दृष्टिकोण

मानवतावादी खुद यह मानते थे कि वे सदियों के अंधकार के बाद “सच्ची सभ्यता” को फिर से स्थापित कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना था कि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक “अंधकार युग” शुरू हुआ था। बाद के विद्वानों ने बिना कोई सवाल उठाए यह मान लिया कि चौदहवीं शताब्दी से यूरोप में एक “नया युग” शुरू हुआ।

काल	मानवतावादियों और बाद के विद्वानों का दिया नाम
5वीं-14वीं शताब्दी	मध्य युग
5वीं-9वीं शताब्दी	अंधकार युग
9वीं-11वीं शताब्दी	आरंभिक मध्य युग
11वीं-14वीं शताब्दी	उत्तर मध्य युग
15वीं शताब्दी से आगे	आधुनिक युग

2इटली के नगरों का पुनरुत्थान

2.1 रोम के पतन के बाद इटली

पश्चिम रोम साम्राज्य के पतन के बाद, इटली के जो नगर कभी राजनैतिक और सांस्कृतिक केंद्र थे, वे खंडहर बन गए। कोई एक एकीकृत सरकार नहीं थी, और रोम के पोप, जो अपने ही राज्य में सार्वभौम थे, पूरे इटली में एक मज़बूत राजनैतिक शक्ति नहीं थे।

इसी दौरान इटली के इर्द-गिर्द बाकी यूरोप एक नया रूप ले रहा था। पश्चिमी यूरोप सामंती संबंधों से जुड़ रहा था और लातिनी चर्च के नेतृत्व में एकीकृत हो रहा था। पूर्वी यूरोप बाइज़ेंटाइन साम्राज्य के अधीन था। इससे भी आगे पश्चिम में इस्लाम अपनी एक साझी सभ्यता बना रहा था। इटली खुद कमज़ोर और अनेक टुकड़ों में बँटा हुआ था, पर विडंबना यह है कि यही आस-पास के बदलाव इतालवी संस्कृति के पुनरुत्थान में मददगार साबित हुए।

2.2 साम्राज्य नहीं, नगर-राज्य

इटली के नगरों ने अब खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा मानना छोड़ दिया। इसके बदले, वे खुद को स्वतंत्र नगर-राज्य मानने लगे।

पुस्तक का मानचित्र 1 इटली के राज्य दिखाता है। वह जो दिखाता है, उसे यहाँ एक तालिका के रूप में दिया गया है, जो ठीक वही जानकारी देती है जो “इटली की राजनैतिक स्थिति” वाला परीक्षा प्रश्न माँगता है:

नगर / क्षेत्र	शासन का तरीका
फ़्लोरेंस	गणराज्य
वेनिस	गणराज्य; जिनोआ के साथ, दोनों सबसे “जीवंत” नगर माने गए
जिनोआ	वेनिस के साथ, दो सबसे जीवंत इतालवी नगरों में से एक
रोम	पोप द्वारा शासित, जो अपने राज्य में सार्वभौम थे
बाकी इतालवी नगर	“दरबारी-नगर”, राजकुमारों द्वारा शासित

वेनिस और जिनोआ (Genoa; हिंदी पुस्तक में यह नाम मुद्रण-त्रुटि से ‘जिनेवा’ छपा है) बाकी यूरोप से एक अहम बात में अलग थे: यहाँ धर्माधिकारी राजनैतिक रूप से हावी नहीं थे, और न ही यहाँ शक्तिशाली सामंत थे। इसके बदले, धनी व्यापारी और महाजन शहर के शासन में सक्रिय भाग लेते थे। इससे नागरिकता की भावना जड़ पकड़ने लगी: यहाँ तक कि जब किसी नगर पर कुछ समय के लिए सैनिक तानाशाहों का शासन रहा, तब भी वहाँ के लोगों का नागरिक होने का गर्व कम नहीं हुआ।

3विश्वविद्यालय और मानवतावाद

3.1 विधि से प्राचीनता के अध्ययन तक

यूरोप के सबसे पुराने विश्वविद्यालय इतालवी नगरों में ही स्थापित हुए थे। पादुआ और बोलोनिया ग्यारहवीं शताब्दी से ही विधि अध्ययन के केंद्र थे, क्योंकि इन नगरों में व्यापार मुख्य गतिविधि थी, और व्यापार को वकीलों और नोटरी (यानी एक साथ सॉलिसिटर और रिकॉर्ड-रखने वाले) की ज़रूरत थी, जो व्यापारिक समझौतों को लिख और समझा सकें। इनके बिना बड़े पैमाने पर व्यापार करना मुमकिन ही नहीं था।

विधि लोकप्रिय बनी रही, पर उसे पढ़ने के तरीके में बदलाव आया: अब इसे प्राचीन रोमन संस्कृति के नज़रिए से पढ़ा जाने लगा। फ़्रांचेस्को पेट्रार्क (1304-78) इसी बदलाव के प्रतिनिधि थे। पेट्रार्क के लिए प्राचीनता, यानी प्राचीन यूनानी-रोमन दुनिया, एक अलग तरह की सभ्यता थी, और इसे सही मायने में समझने का एकमात्र रास्ता था प्राचीन यूनानी-रोमन लेखकों के अपने ही शब्दों को पढ़ना। इसीलिए उन्होंने प्राचीन लेखकों के गहन, ध्यान से पढ़ने पर ज़ोर दिया, न कि सिर्फ उनके सार पर।

3.2 फ़्लोरेंस केंद्र बनता है

ये नए, “क्रांतिकारी” विचार अनेक विश्वविद्यालयों का ध्यान खींचने लगे, ख़ासकर पेट्रार्क के अपने गृह-नगर फ़्लोरेंस के नए-नए स्थापित विश्वविद्यालय का। तेरहवीं शताब्दी के अंत तक फ़्लोरेंस व्यापार या विद्या के किसी केंद्र के रूप में जाना ही नहीं जाता था। पंद्रहवीं शताब्दी में यह सब नाटकीय ढंग से बदल गया। किसी नगर की पहचान उसकी संपत्ति जितनी ही उसके बड़े नागरिकों से भी बनती है, और फ़्लोरेंस मशहूर हुआ दो लोगों की वजह से: दाँते अलिगहियरी (1265-1321), जो एक सामान्य नागरिक होते हुए भी धार्मिक विषयों पर लिखते थे, और जोटो (1267-1337), एक कलाकार जिन्होंने सजीव चित्र बनाए, बिल्कुल उन कठोर-सपाट आकृतियों से अलग जो पहले के कलाकार बनाते थे।

इसके बाद फ़्लोरेंस इटली का सबसे रोमांचक बौद्धिक नगर और कलात्मक रचनात्मकता का केंद्र बन गया। यहीं से “रेनेसाँ व्यक्ति” शब्द भी आता है, जो अनेक रुचियों और कौशलों वाले व्यक्ति के लिए इस्तेमाल होता है, क्योंकि इस दौर में मशहूर हुए बहुत सारे लोग एक साथ विद्वान, राजनयिक, धर्मशास्त्री और कलाकार थे।

3.3 विज्ञान और दर्शनशास्त्र: अरबों का योगदान

मध्य युग भर में भिक्षु और पादरी यूनानियों-रोमनों की बहुत सारी रचनाओं से परिचित तो थे, पर उन्होंने इस ज्ञान को कभी व्यापक रूप से नहीं फैलाया। चौदहवीं शताब्दी में विद्वानों ने पहली बार प्लेटो और अरस्तू जैसे यूनानी लेखकों की अनूदित रचनाएँ पढ़नी शुरू कीं, और इसके लिए यूरोप अपने विद्वानों का नहीं बल्कि अरब अनुवादकों का ऋणी था, जिन्होंने इन प्राचीन पांडुलिपियों को बड़ी सावधानी से सहेजा और अनुवाद किया। अरबी भाषा में प्लेटो, अफ़लातून और एरिसटोटिल, अरस्तू नाम से जाने जाते थे।

यह लेन-देन दोनों तरफ़ से हुआ: यूनानियों ने भी अरबी और फ़ारसी रचनाओं (प्राकृतिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और रसायनशास्त्र पर) का अनुवाद कर उन्हें आगे बाकी यूरोप तक पहुँचाया। टॉलेमी का ग्रंथ अलमजेस्ट (खगोलशास्त्र पर, 140 ईसवी से पहले यूनानी में लिखा गया, बाद में अरबी में अनुवादित) आज भी अपने नाम में अरबी उपसर्ग “अल” लिए हुए है, यही इस अरबी संबंध का एक छोटा सा सबूत है।

मुस्लिम विद्वान	यूरोपीय/लातिनी नाम	किसके लिए जाने गए
इब्न-सिना (980-1037)	“एविसिना”	बुखारा, मध्य एशिया के अरब चिकित्सक-दार्शनिक
अल-राज़ी	“रेज़ेस”	एक चिकित्सा विश्वकोश के लेखक
इब्न रूश्द (1126-98)	“अविरोज़”	स्पेन के अरब दार्शनिक; दर्शनशास्त्र और धार्मिक विश्वास के बीच तालमेल बिठाने की कोशिश की, यही पद्धति बाद में ईसाई विचारकों ने भी अपनाई

मानवतावादी विषय धीरे-धीरे विद्यालयों में भी आने लगे, न सिर्फ इटली में बल्कि पूरे यूरोप में, हालाँकि विश्वविद्यालयों की पाठ्यचर्या पर विधि, चिकित्सा और धर्मशास्त्र का दबदबा बना रहा।

4कलाकार, यथार्थवाद और वास्तुकला

4.1 मानवतावादी विचारों को फैलाने का एक और तरीका: कला

विश्वविद्यालयों की औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र रास्ता नहीं था जिससे मानवतावादियों ने उस दौर की सोच को आकार दिया। कला, वास्तुकला और किताबें भी उतनी ही असरदार थीं, और कहीं ज़्यादा लोगों तक पहुँचती थीं।

कलाकारों ने अतीत की रचनाओं के अध्ययन से प्रेरणा ली। रोमन संस्कृति के भौतिक अवशेष उतने ही उत्साह से खोजे गए जितने प्राचीन ग्रंथ: रोम के पतन के एक हज़ार साल बाद भी, रोम और दूसरे उजड़े हुए नगरों के खंडहरों में कला के टुकड़े मिल रहे थे। “पूर्ण अनुपात” वाली प्राचीन मूर्तियों के प्रति प्रशंसा से इतालवी मूर्तिकार भी उसी परंपरा को आगे बढ़ाना चाहते थे। 1416 में दोनातल्लो (1386-1466) ने अपनी सजीव मूर्तियों से एक नई शुरुआत की।

कलाकारों की शरीर-रचना संबंधी सटीकता में वैज्ञानिकों ने सीधी मदद की: मानव हड्डियों की बनावट ठीक से समझने के लिए कलाकार चिकित्सा-विद्यालयों की प्रयोगशालाओं तक जाते थे। पादुआ विश्वविद्यालय के बेल्जियन चिकित्सा-प्राध्यापक आन्ड्रीयस वेसेलियस (1514-64) पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानव शरीर की चीर-फाड़ किया, यहीं से आधुनिक शरीर-क्रिया विज्ञान की शुरुआत मानी जाती है।

चित्रकारों के पास कॉपी करने के लिए कोई पुराना मॉडल नहीं था, इसलिए मूर्तिकारों की ही तरह उन्होंने जितना हो सके उतना यथार्थवादी चित्रण किया। रेखागणित के ज्ञान से उन्हें परिदृश्य (perspective) समझने में मदद मिली, और प्रकाश की बदलती गुणवत्ता पर ध्यान देने से उनके चित्रों में त्रिआयामी गुण आया। तेल को माध्यम बनाकर चित्र बनाने से पहले से कहीं ज़्यादा समृद्ध रंग मिलने लगे। कई चित्रों में वस्त्रों के रंग और डिज़ाइन में चीनी और फ़ारसी कला का असर भी दिखता है, जो मंगोलों के ज़रिए इतालवी कलाकारों तक पहुँचा था।

4.2 वास्तुकला: शाही रोम की नकल

रोम खुद पंद्रहवीं शताब्दी में शानदार ढंग से फिर से जीवंत हुआ। 1417 से पोप राजनैतिक रूप से मज़बूत हो गए, क्योंकि 1378 से चले आ रहे दो प्रतिद्वंद्वी पोपों वाला संकट अब खत्म हो चुका था। पोपों ने रोम के अपने इतिहास के अध्ययन को खुलकर बढ़ावा दिया, और पुरातत्वविदों (उस समय पुरातत्व एक बिल्कुल नया कौशल था) ने शहर के खंडहरों की सावधानी से खुदाई की।

कुछ लोग एक साथ चित्रकार, मूर्तिकार और वास्तुकार तीनों में माहिर थे। सबसे बड़ी मिसाल हैं माईकल ऐंजेलो बुआनारोत्ती (1475-1564), जिन्हें पोप के लिए चित्रित सिस्टीन चैपल की छत, “दि पाइटा” नाम की मूर्ति, और सेंट पीटर्स चर्च के गुंबद के डिज़ाइन के लिए याद किया जाता है, तीनों ही रोम में। फिलिप्पो ब्रूनेलेशी (1337-1446), जिन्होंने फ़्लोरेंस के भव्य ड्यूमा का डिज़ाइन बनाया, उन्होंने अपने करियर की शुरुआत एक मूर्तिकार के रूप में की थी।

5प्रथम मुद्रित पुस्तकें

5.1 “सबसे बड़ी क्रांति” मुद्रण क्यों थी

अगर दूसरे देशों के लोगों को इतालवी कलाकारों के चित्र, मूर्तियाँ या भवन देखने होते, तो उन्हें खुद इटली जाना पड़ता था। पर लिखे हुए शब्द के साथ ऐसा नहीं था: इटली में जो कुछ लिखा गया, वह अब दूसरे देशों तक भी पहुँच सकता था, और इसकी वजह थी सोलहवीं शताब्दी की सबसे बड़ी क्रांति, मुद्रण तकनीक में महारत हासिल करना।

इसके लिए यूरोप दूसरे लोगों का ऋणी था: मुद्रण की तकनीक के लिए चीनियों का, और मंगोल शासकों का, क्योंकि यूरोपीय व्यापारी और राजदूत मंगोल दरबारों में जाकर ही इस तकनीक से परिचित हुए थे। ठीक यही बात तीन और महत्वपूर्ण आविष्कारों के साथ भी सच थी, आग्नेयास्त्र, कम्पास और फलक।

इससे पहले ग्रंथ केवल गिनी-चुनी हाथ से लिखी प्रतियों में ही मौजूद रहते थे। 1455 में जर्मन शिल्पकार गुटेनबर्ग (1400-1458) की कार्यशाला में बाइबल की 150 प्रतियाँ छापी गईं, यही गुटेनबर्ग थे जिन्होंने पहला मुद्रण-यंत्र बनाया। इससे पहले एक भिक्षु को बाइबल की सिर्फ एक प्रति हाथ से लिखने में उतना ही समय लगता था।

5.2 किताबें खरीदी जा सकने से क्या बदला

1500 तक इटली में अनेक क्लासिकी ग्रंथ, जो लगभग सभी लातिनी में थे, छप चुके थे। मुद्रित किताबें खरीदी जा सकने लगीं, तो विद्यार्थी अब सिर्फ अपने गुरु के नोट्स पर निर्भर नहीं रहे। विचार, राय और जानकारी अब पहले से कहीं ज़्यादा तेज़ी और व्यापकता से फैलने लगे: एक नई सोच वाली मुद्रित किताब जल्दी ही सैकड़ों पाठकों तक पहुँच सकती थी। लोग अपनी खुद की प्रति खरीद सकते थे, इसीलिए वे अकेले भी पढ़ सकते थे, और इसी से आम लोगों में पढ़ने की आदत विकसित हुई।

6व्यक्ति की नई अवधारणा: धन, शिष्टाचार और स्त्रियाँ

6.1 धन, सुख और मानव प्रकृति

मानवतावादी संस्कृति की एक खास बात थी मानव जीवन पर धर्म की पकड़ का कमज़ोर पड़ना। इतालवी लोग भौतिक धन, सत्ता और वैभव की ओर ज़बरदस्त तरीके से आकर्षित थे, फिर भी यह ज़रूरी नहीं कि वे अधार्मिक हों। वेनिस के मानवतावादी फ्रेन्चेस्को बरबारो (1390-1454) ने तो धन अर्जित करने को पाप नहीं बल्कि एक सद्गुण मानते हुए एक पुस्तिका ही लिख डाली।

लोरेन्ज़ो वल्ला (1406-1457) ने अपनी किताब ऑन प्लेज़र में लिखा कि इतिहास का अध्ययन मनुष्य को पूर्णता की ओर ले जाता है, और उन्होंने सुख के विरुद्ध ईसाई आदेश की आलोचना की। इसी दौर में अच्छे शिष्टाचार पर भी ध्यान बढ़ने लगा, विनम्रता से बोलना कैसा हो, सही ढंग से कपड़े कैसे पहनने चाहिए, और एक “संस्कारी व्यक्ति” में कौन-से गुण होने चाहिए।

मानवतावाद का मतलब यह भी था कि व्यक्ति सिर्फ सत्ता और धन की होड़ में शामिल हुए बिना भी अपना जीवन खुद गढ़ सकता है। यह विचार इस मान्यता से गहरा जुड़ा था कि मानव प्रकृति बहुआयामी है, जो सामंती समाज की उस पुरानी सोच के बिल्कुल उलट थी जिसमें समाज को तीन अलग-अलग “वर्गों” में बाँट दिया गया था।

6.2 स्त्रियों की आकांक्षाएँ

व्यक्तित्व और नागरिकता की यह नई सोच, हालाँकि, स्त्रियों को बाहर ही रखती थी। अभिजात परिवारों के पुरुष ही सार्वजनिक जीवन पर हावी थे और परिवार के हर फ़ैसले वे ही लेते थे। बेटों को पारिवारिक व्यवसाय या सार्वजनिक जीवन में उनकी जगह लेने के लिए शिक्षित किया जाता था, जबकि कभी-कभी छोटे बेटों को चर्च में भेज दिया जाता था।

दहेज पारिवारिक व्यवसाय में लगाया जाता था, पर उस व्यवसाय को चलाने में स्त्रियों की कोई राय नहीं होती थी। शादियाँ अक्सर सिर्फ दो परिवारों के बीच व्यावसायिक गठबंधन मज़बूत करने के लिए तय की जाती थीं, और अगर बेटी के लिए पर्याप्त दहेज का इंतज़ाम नहीं हो पाता, तो उसे ईसाई मठ में भेजकर भिक्षुणी का जीवन जीने को कहा जाता था। साफ़ है कि स्त्रियों की सार्वजनिक भूमिका बहुत सीमित थी, और उन्हें बस “घर की रखवाली करने वाली” माना जाता था।

कुछ स्त्रियाँ बौद्धिक रूप से बेहद रचनात्मक थीं, और मानवतावादी शिक्षा की अहमियत को गहराई से समझती थीं। वेनिस की कसान्द्रा फेदेले (1465-1558) ने लिखा कि भले ही साहित्य के अध्ययन से स्त्रियों को कोई प्रतिफल या गरिमा न मिले, फिर भी हर स्त्री को इसे अपनाना चाहिए। फेदेले खुद यूनानी और लातिनी भाषा में इतनी दक्ष थीं कि उन्हें पादुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने के लिए बुलाया गया। वे उन कुछ वेनिसवासी महिला लेखिकाओं में से थीं जिन्होंने गणराज्य की आलोचना की कि उसने “स्वतंत्रता” की परिभाषा को इतना सीमित बना दिया कि वह सिर्फ पुरुषों की इच्छाओं के अनुकूल हो।

मंटुआ की मार्चिसा ईसाबेला दि इस्ते (1474-1539) एक और उल्लेखनीय स्त्री थीं, जिन्होंने अपने पति की अनुपस्थिति में खुद अपना राज्य चलाया, और मंटुआ का छोटा-सा दरबार अपनी बौद्धिक प्रतिभा के लिए मशहूर हो गया। इन सब उदाहरणों में स्त्रियों के अपने लेखन से यही पता चलता है कि पुरुषों के दबदबे वाली दुनिया में अपनी एक पहचान बनाने के लिए उन्हें आर्थिक शक्ति, संपत्ति और शिक्षा की ज़रूरत थी, यह उनकी अपनी दृढ़ मान्यता थी।

7धर्म सुधार आंदोलन: धर्म के भीतर वाद-विवाद

7.1 मानवतावाद उत्तरी यूरोप तक पहुँचता है

व्यापार, यात्रा, सैन्य विजय और कूटनीतिक संपर्कों ने इतालवी नगरों-दरबारों को व्यापक दुनिया से जोड़ दिया। इस नई संस्कृति की शिक्षित और धनी वर्ग द्वारा प्रशंसा और नकल की गई, पर इसके बहुत कम विचार ही आम लोगों तक पहुँच पाए, जो वैसे भी पढ़-लिख नहीं सकते थे।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के शुरुआती दौर में उत्तरी यूरोप के विश्वविद्यालयों के विद्वान भी मानवतावादी विचारों की ओर आकर्षित होने लगे। अपने इतालवी साथियों की तरह, वे भी शास्त्रीय यूनानी-रोमन ग्रंथों पर ध्यान देते थे, पर साथ ही ईसाई धर्मग्रंथों पर भी। इटली से एक बड़ा फ़र्क यह था कि यह आंदोलन किसने आगे बढ़ाया: इटली में पेशेवर विद्वानों का इस पर वर्चस्व था, जबकि उत्तरी यूरोप में मानवतावाद ने चर्च के ही अनेक सदस्यों को अपनी ओर खींचा।

इन उत्तरी मानवतावादियों ने ईसाइयों से कहा कि वे धर्म का पालन ठीक वैसे ही करें जैसा उनके अपने प्राचीन ग्रंथों में लिखा है, और बाद में जोड़े गए “अनावश्यक कर्मकांडों” को त्याग दें। यह मनुष्य को एक मुक्त, विवेकपूर्ण कर्ता मानने का एक बिल्कुल नया नज़रिया था, जो इस विश्वास से प्रेरित था कि ईश्वर दूर बैठा है, उसने मनुष्य को बनाया ज़रूर, पर उसे “यहीं और अभी” खुशी खोजते हुए स्वतंत्र जीवन जीने की पूरी आज़ादी भी दे दी।

जब बाइबल छपने लगी और स्थानीय भाषाओं में अनुवाद होने लगे, तो आम ईसाई खुद इसे पढ़ सके, और उन्हें पता चला कि उनका धर्म तो ऐसी प्रथाओं की इजाज़त देता ही नहीं। यूरोप के लगभग हर हिस्से में किसान चर्च द्वारा लगाए गए करों के विरुद्ध विद्रोह करने लगे, वहीं राजा भी राज-काज के मामलों में चर्च की लगातार दखलअंदाज़ी से चिढ़ने लगे।

7.2 मार्टिन लूथर और प्रोटैस्टेंट सुधारवाद

1517 में एक जर्मन युवा भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने कैथलिक चर्च के विरुद्ध एक अभियान छेड़ दिया। उनका तर्क था कि मनुष्य को ईश्वर से संपर्क साधने के लिए किसी पादरी की ज़रूरत ही नहीं है: ईश्वर में पूर्ण विश्वास ही अकेले किसी व्यक्ति को सही जीवन और स्वर्ग की ओर ले जा सकता है।

स्विटज़रलैंड में लूथर के विचारों को उलरिक ज़्विंगली (1484-1531) ने और आगे फैलाया, और बाद में जौं कैल्विन (1509-64) ने। व्यापारियों के समर्थन से इन सुधारकों को नगरों में कहीं ज़्यादा समर्थन मिला, जबकि ग्रामीण इलाकों में कैथलिक चर्च अपना प्रभाव बनाए रखने में कामयाब रहा।

जर्मनी के कुछ अन्य सुधारक, जैसे एनाबेपटिस्ट सम्प्रदाय के नेता, इससे भी आगे निकल गए, उन्होंने मुक्ति के विचार को हर तरह के सामाजिक शोषण को खत्म करने से जोड़ दिया। उनका तर्क था कि ईश्वर ने सबको बराबर बनाया है, इसलिए किसी को कर देने की ज़रूरत नहीं, और हर किसी को अपना पादरी खुद चुनने का अधिकार है। यह बात सामंतवाद से पीड़ित किसानों को बहुत भाई।

लूथर खुद इस तरह के आमूल परिवर्तनवाद के पक्ष में नहीं थे। उन्होंने तो जर्मन शासकों से किसान-विद्रोह को दबाने की अपील की, जो 1525 में हुआ भी। पर फिर भी आमूल विचार टिके रहे, और फ़्रांस में प्रोटैस्टेंटों के विरोध से जुड़ गए, जहाँ कैथलिक शासकों के अत्याचार झेल रहे प्रोटैस्टेंट यह दावा करने लगे कि जनता को एक अत्याचारी शासक को हटाने और अपनी पसंद का नेता चुनने का अधिकार है। अंततः फ़्रांस में, बाकी यूरोप के कई हिस्सों की तरह ही, कैथलिक चर्च ने प्रोटैस्टेंटों को अपनी पसंद से उपासना करने की छूट दे दी। इंग्लैंड में शासकों ने पोप से अपना नाता ही खत्म कर लिया, और तभी से राजा या रानी ही चर्च के प्रमुख बन गए।

7.3 कैथलिक चर्च खुद में सुधार करता है

कैथलिक चर्च ने इस नुकसान को चुपचाप सहा नहीं, उसने भी खुद में अनेक आंतरिक सुधार करने शुरू किए। स्पेन और इटली में पादरियों ने सरल जीवन जीने और ग़रीबों की सेवा पर ज़ोर देना शुरू किया। स्पेन में इग्नेशियस लोयोला ने प्रोटैस्टेंटवाद का मुकाबला करने के लिए 1540 में सोसाइटी ऑफ जीसस की स्थापना की। उनके अनुयायी जेसुइट कहलाए, जिनका काम था ग़रीबों की सेवा करना और दूसरी संस्कृतियों के बारे में अपना ज्ञान बढ़ाना।

8विज्ञान, और “पुनर्जागरण” पर पुनर्विचार

8.1 कोपरनिकसीय क्रांति

मनुष्य को पापी मानने वाली ईसाई सोच को एक बिल्कुल अलग दिशा से भी चुनौती मिली, इस बार वैज्ञानिकों की तरफ़ से। इसका मोड़-बिंदु था कोपरनिकस (1473-1543) का काम, जो मार्टिन लूथर के ही समकालीन थे।

ईसाइयों का विश्वास था कि पृथ्वी एक पापपूर्ण जगह है, और पाप के इसी भारी बोझ की वजह से यह स्थिर है, ब्रह्मांड के बिल्कुल केंद्र में टिकी हुई, जिसके चारों ओर खगोलीय ग्रह घूमते हैं। कोपरनिकस ने इसके उलट यह घोषित किया कि पृथ्वी सहित सारे ग्रह सूर्य के चारों ओर परिक्रमा करते हैं।

कोपरनिकस खुद एक निष्ठावान ईसाई थे, और उन्हें डर था कि परंपरावादी पादरी उनके सिद्धांत पर कैसी प्रतिक्रिया देंगे। इसी डर की वजह से उन्होंने अपने जीते-जी अपनी पांडुलिपि दि रिवल्यूशनिबस (“परिभ्रमण”) को छपने ही नहीं दिया; अपनी मृत्युशय्या पर उन्होंने इसे अपने अनुयायी जोशिम रिटिकस को सौंपा।

“स्वर्ग” और पृथ्वी के बीच के इस फ़र्क को पाटने में लोगों को आधी शताब्दी से भी ज़्यादा वक़्त लगा, और यह हुआ खगोलशास्त्री जोहानेस कैप्लर (1571-1630) और गैलिलियो गैलिली (1564-1642) के लेखन के ज़रिए। कैप्लर की किताब कॉस्मोग्राफिकल मिस्ट्री ने सूर्य-केंद्रित सिद्धांत को और लोकप्रिय बनाया, यह दिखाकर कि ग्रह सूर्य के चारों ओर वृत्त में नहीं, बल्कि दीर्घवृत्त (ellipse) में घूमते हैं। इसके बाद गैलिलियो ने अपने काम दि मोशन में एक गतिशील ब्रह्मांड की धारणा को पुख़्ता कर दिया। यह पूरी वैज्ञानिक क्रांति बाद में आइज़क न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण सिद्धांत के साथ अपने शिखर पर पहुँची।

8.2 ब्रह्मांड को पढ़ना: वैज्ञानिक क्रांति

गैलिलियो ने एक बार कहा था कि बाइबल, जो स्वर्ग का रास्ता रोशन करती है, यह ज़्यादा नहीं बताती कि आकाश असल में काम कैसे करता है। इन विचारकों ने मिलकर यह दिखा दिया कि असली ज्ञान, जो सिर्फ मान्यता से अलग चीज़ है, अवलोकन और प्रयोग पर आधारित होना चाहिए।

इसका नतीजा यह हुआ कि संशयवादियों और अनास्थावानों के मन में सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह धीरे-धीरे प्रकृति लेने लगी। जिन लोगों ने अपनी आस्था बनाए रखी, वे भी अब एक ऐसे दूरवर्ती ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक जीवन को सीधे नियंत्रित नहीं करता। वैज्ञानिक समाजों ने इन विचारों को सार्वजनिक क्षेत्र में एक बिल्कुल नई वैज्ञानिक संस्कृति बनाकर लोकप्रिय बनाया: पेरिस अकादमी, जिसकी स्थापना 1670 में हुई, और लंदन की रॉयल सोसाइटी, जो 1662 में प्राकृतिक ज्ञान के प्रसार के लिए बनी, दोनों ही आम लोगों के लिए सार्वजनिक व्याख्यान और प्रयोग आयोजित करती थीं।

8.3 क्या सचमुच कोई यूरोपीय “पुनर्जागरण” हुआ था?

NCERT इस अध्याय को “पुनर्जागरण” की पूरी अवधारणा पर फिर से सोचने के लिए कहते हुए ख़त्म करती है। क्या यह सचमुच अतीत से एक तीखा विच्छेद था, यूनानी-रोमन विचारों का सच में एक “पुनर्जन्म”? क्या उससे पहले का दौर, बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी, सचमुच “अंधकार” का समय था?

पुनर्जागरण को शुद्ध गतिशीलता-रचनात्मकता और मध्य युग को शुद्ध उदासी-ठहराव मानकर देखना एक अति-सरलीकरण है। “पुनर्जागरण” के अनेक तत्व असल में बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी तक खोजे जा सकते हैं, और कुछ इतिहासकारों के अनुसार नौवीं शताब्दी के फ़्रांस में भी कुछ वैसा ही साहित्यिक-कलात्मक उभार देखने को मिला था।

इस दौर के सांस्कृतिक बदलाव सिर्फ रोम और यूनान की “क्लासिकी” सभ्यता से ही नहीं गढ़े गए थे। रोमन संस्कृति की पुरातात्विक और साहित्यिक पुनर्खोज ने ज़रूर उसके प्रति गहरी प्रशंसा पैदा की, पर इस समय तक एशिया की तकनीकें और कौशल यूनानियों-रोमनों के ज्ञान से बहुत आगे निकल चुके थे। नई नौवहन तकनीकों से लोग पहले से कहीं ज़्यादा दूर तक यात्रा कर सकने लगे, और इस्लाम के विस्तार व मंगोल विजयों ने एशिया और उत्तरी अफ़्रीका को यूरोप से जोड़ दिया, राजनैतिक रूप से नहीं, बल्कि व्यापार और साझे ज्ञान के ज़रिए। यूरोपीय लोगों ने सिर्फ यूनानियों-रोमनों से ही नहीं, भारत, अरब, ईरान, मध्य एशिया और चीन से भी सीखा, यह क़र्ज़ लंबे समय तक स्वीकार नहीं किया गया, क्योंकि इस दौर का इतिहास पहले-पहल एक यूरोप-केंद्रित नज़रिये से ही लिखा गया।

8.4 व्यक्ति की नई भूमिका, और भाषा पर टिका राष्ट्र

इस दौर का एक सचमुच अहम बदलाव यह था कि जीवन के “निजी” और “सार्वजनिक” क्षेत्र धीरे-धीरे अलग-अलग होने लगे। “सार्वजनिक” क्षेत्र का मतलब था सरकार और औपचारिक धर्म का दायरा, जबकि “निजी” क्षेत्र में परिवार और व्यक्ति का अपना धर्म आता था।

अब व्यक्ति की एक निजी भूमिका भी थी और एक सार्वजनिक भी। वह अब सिर्फ सामंती समाज के “तीन वर्गों” में से किसी एक का सदस्य भर नहीं था, वह अपने आप में भी एक स्वतंत्र व्यक्ति था। जैसे कोई कलाकार अब सिर्फ किसी गिल्ड का सदस्य नहीं रह गया था, वह अपने ही हुनर के लिए भी जाना जाता था। अठारहवीं शताब्दी में व्यक्ति की यही पहचान राजनीतिक रूप में सामने आई, इस विश्वास के साथ कि हर व्यक्ति को बराबर राजनैतिक अधिकार हासिल हैं।

इसके साथ ही एक और बदलाव भी चल रहा था: यूरोप के अलग-अलग क्षेत्र अब भाषा के आधार पर अपनी अलग पहचान बनाने लगे। यूरोप, जो पहले कुछ हद तक रोमन साम्राज्य से, और बाद में लातिनी भाषा और ईसाई धर्म से जुड़ा हुआ था, अब अलग-अलग राज्यों में बँटने लगा, हर एक अपनी साझी भाषा से एकजुट।