1समाज और राज्य: बुनियादी विचार
जब भी बहुत सारे लोग साथ रहते हैं, तो व्यवस्था और सहयोग बनाए रखने के लिए धीरे-धीरे नियम और साझा आदतें बन जाती हैं। पिछली कक्षाओं में आपने “शासन और लोकतंत्र” को आज के विचारों के रूप में पढ़ा था। इस अध्याय में हम देखेंगे कि यही विचार, “समाज” और “राज्य”, भारत में सबसे पहले कैसे बने, ऋग्वेद के युग से लेकर लगभग 1000 ईस्वी तक।
समाज उन लोगों के बीच सामाजिक संबंधों की व्यवस्था है जो एक साझा भूभाग, संस्कृति और अपनेपन की भावना साझा करते हैं। यह परिवारों, विवाह जैसी संस्थाओं और रीति-रिवाजों से बनता है, और मुख्यतः लिखित कानून से नहीं बल्कि रीति-रिवाज और परंपरा से ही एकजुट रहता है।
राज्य औपचारिक नियमों और कानूनों पर आधारित एक संगठित राजनीतिक व्यवस्था है। इसमें शासकों और प्रजा के स्पष्ट अधिकार और कर्तव्य, शासन की एक कार्यशील प्रणाली, और कानून-व्यवस्था लागू करने वाली संस्थाएँ होती हैं।
एक समाज बिना औपचारिक राज्य के भी केवल रीति-रिवाज के बल पर टिक सकता है। लेकिन राज्य को संगठित शासन चाहिए ही होता है। यह अध्याय बताता है कि लगभग दो हज़ार वर्षों में भारतीय समाज और भारतीय राज्य, दोनों छोटे कुल-आधारित समूहों से लेकर प्राचीन विश्व के सबसे बड़े साम्राज्यों में से कुछ तक कैसे विकसित हुए।
2वैदिक काल: साहित्य और आरंभिक शासन-व्यवस्था
2.1 चार वेद
वेद भारत के सबसे प्राचीन ज्ञात साहित्य हैं, क्योंकि हड़प्पावासियों की लिपि आज तक पढ़ी नहीं जा सकी है। वैदिक ऋचाएँ लिखे जाने से पहले सदियों तक मौखिक रूप में, कंठस्थ करके सुरक्षित रहीं। ऋग्वेद, जो सबसे प्राचीन वेद है, कब रचा गया, इस पर इतिहासकारों में आज भी मतभेद है, अनुमान पाँचवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक जाते हैं। यह सप्त-सिंधु क्षेत्र में रचा गया, यानी सिंधु और उसकी पाँच सहायक नदियों तथा सरस्वती के आसपास का क्षेत्र। दिलचस्प बात यह है कि ऋग्वेद और सिंधु-सरस्वती सभ्यता, दोनों ही तांबे के प्रयोग से परिचित थे।
| वेद | इसमें क्या है |
|---|---|
| ऋग्वेद | सबसे प्राचीन वेद, 1,028 सूक्त; कुछ देवताओं की स्तुति में, कुछ सृष्टि और मृत्यु जैसे गहरे प्रश्नों पर विचार करते हुए |
| यजुर्वेद | यज्ञों के कर्मकांड-संबंधी पक्ष को समझाता है, ऋग्वेद के मंत्रों की गद्य में व्याख्या के साथ |
| सामवेद | ऋग्वेद से लिए गए मंत्र, संगीतमय गायन के लिए सजाए गए; इसकी गायन-परंपरा भारतीय संगीत के सात स्वरों की नींव है |
| अथर्ववेद | विविध मंत्र, कुछ बुरी शक्तियों को दूर करने के लिए, कुछ शारीरिक-मानसिक रोगों के उपचार से जुड़े |
हर वेद स्वयं चार भागों से मिलकर बना है: संहिता (देवताओं का आवाहन करने और यज्ञ में आहुति देने के मंत्र), ब्राह्मण (कर्मकांड की गद्य में व्याख्या), आरण्यक (वन में रहने वाले ऋषियों का दार्शनिक चिंतन, अरण्य यानी वन से) और उपनिषद् (आत्मा और परम सत्य, ब्रह्म, जैसे गहरे प्रश्न)।
मिलते-जुलते तीन शब्दों के अर्थ बिल्कुल अलग हैं। ब्रह्मन् एक दार्शनिक अवधारणा है, परम सत्य। ब्राह्मण एक प्रकार का वैदिक ग्रंथ है, जो कर्मकांड को समझाने वाला गद्य भाग है। और ब्राह्मण/ब्राह्मिन एक वर्ण है, यानी सामाजिक श्रेणी। इन तीनों को गड्डमड्ड कर देना इस अध्याय की सबसे आम परीक्षा-भूल है।
2.2 जन, राजा और पहली सभाएँ
आरंभिक वैदिक समाज जनों यानी कुलों में संगठित था, जो कुल-संबंध से बंधे लोगों के समूह थे, न कि भूभाग से। अकेले ऋग्वेद में लगभग तीस जनों का उल्लेख है। इनमें से पाँच सबसे महत्वपूर्ण, यदु, तुर्वश, पुरु, अनु और द्रुह्यु, को मिलाकर पंचजन कहा जाता था, यानी “पाँच जन”। “भारत” नाम पहली बार ऋग्वेद में ठीक इसी तरह आता है, यह किसी स्थान के लिए नहीं बल्कि “भारत जन” के लिए है, यानी भरत परिवार द्वारा शासित लोग।
इस काल का राजा बाद के अर्थ वाला राजा नहीं था। वह मुख्यतः कुल-प्रमुख के रूप में कार्य करता था, युद्ध में जन का नेतृत्व करता और उसके सदस्यों की रक्षा करता। सिद्धांत रूप में उसकी शक्ति पर तीन प्रकार की सभाओं का अंकुश था, जिनका उल्लेख ऋग्वेद और अथर्ववेद में मिलता है।
| सभा | यह क्या थी |
|---|---|
| सभा | एक छोटी संस्था, मुख्यतः न्यायिक कार्य करती थी, चुनिंदा कुलीन वर्ग से बनी |
| समिति | एक बड़ी सभा जो नीति और राजनीतिक मामलों पर निर्णय लेती थी, व्यापक जनसंख्या का प्रतिनिधित्व करती हुई |
| विदथ | पूरे जन की एक सामूहिक सभा, युद्ध और अन्य राजनीतिक मुद्दों पर चर्चा का मंच |
अक्सर पूछा जाता है कि इन तीन सभाओं ने राजा की शक्ति को कैसे सीमित किया, और आज कौन-सी संस्था वैसा ही काम करती है। ईमानदार उत्तर आधा-अधूरा मेल है: आज एक निर्वाचित संसद कानून के ज़रिए निर्वाचित सरकार पर अंकुश रखती है, जबकि वैदिक सभाएँ रीति-रिवाज और कुल-प्रमुखों की सहमति से काम करती थीं, किसी लिखित संविधान से नहीं। यह अंतर स्पष्ट रूप से लिखें, केवल “संसद जैसी” न लिखें।
3जनपद से साम्राज्य तक
पुरातत्व भी इस बदलाव की पुष्टि करता है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के स्थलों में, विशेषकर गंगा क्षेत्र में, लौह उपकरणों की बढ़ोतरी, अनाज की अधिक विविधता, और चित्रित धूसर मृद्भांड (PGW) नाम के एक नए प्रकार के मृद्भांड के प्रमाण मिलते हैं। बाद में, मध्य गंगा क्षेत्र में (आज के प्रयागराज से लेकर पूर्वी बिहार तक), एक “उत्तम मृद्भांड” जिसे NBPW (उत्तरी काली पॉलिशदार मृद्भांड) कहा जाता है, जिसकी सतह चिकनी और चमकदार काली होती है, एक समृद्ध और उन्नत भौतिक संस्कृति का संकेत देता है, साथ ही धान की अधिक खेती और लोहे के अधिक प्रयोग का भी।
जनपद का शाब्दिक अर्थ है “जहाँ किसी जन ने पहली बार पैर रखा।” यह कुल-आधारित पहचान से भूभाग-आधारित पहचान की ओर एक बदलाव को दर्शाता है, लगभग 1000 से 600 ईसा पूर्व के बीच, जब भूमि, खेती और व्यापार मार्गों पर नियंत्रण, किसी साझा पूर्वज से वंश-परंपरा से अधिक महत्वपूर्ण होने लगा।
महाजनपद जनपद से भी बड़ी राजनीतिक इकाई है। लगभग 600 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी के बीच के समकालीन ग्रंथों में ऐसे सोलह महाजनपदों का उल्लेख मिलता है।
इन सोलह महाजनपदों में से मगध (आज के बिहार में) अपने रणनीतिक स्थान, उपजाऊ मैदानों और शक्तिशाली शासकों के बल पर सबसे शक्तिशाली बना, और इसके विस्तार से अंततः मौर्य साम्राज्य का उदय हुआ, जो प्रारंभिक भारतीय इतिहास के सबसे बड़े साम्राज्यों में से एक था। इसके साथ ही, उत्तर भारत के राजनीतिक परिदृश्य में दो अलग-अलग प्रकार के राज्य शामिल हो गए।
राजतंत्र (राज्य)
- एक ही राजा द्वारा शासित
- राजपद सामान्यतः वंशानुगत
- मौर्य काल तक यह अधिक सामान्य रूप था
गणतंत्र (गण या संघ)
- सामूहिक रूप से शासित, किसी एक राजा द्वारा नहीं
- शक्ति कुल-प्रमुखों या सभाओं में बँटी हुई
- उसी काल के राजतंत्रों के साथ-साथ मौजूद
दक्कन में मौर्य साम्राज्य के बाद सातवाहन साम्राज्य आया, जो लगभग पाँच सौ वर्षों तक, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से तीसरी शताब्दी ईस्वी तक चला। इससे भी आगे दक्षिण भारत में चार राज्य थे, जिनका उल्लेख अशोक के अभिलेखों में मिलता है।
| राज्य | क्षेत्र | राजचिह्न |
|---|---|---|
| चोल | कावेरी नदी की निचली घाटी | बाघ |
| पांड्य | ताम्रपर्णी और वैगई नदी घाटियाँ | मछली |
| चेर (केरलपुत्र) | केरल | धनुष |
| सतीयपुत्र | उत्तरी तमिलनाडु | अभिलेखों में दर्ज नहीं |
चोल, चेर और पांड्य शासक मिलकर “तीन मुकुटधारी राजा” या तमिलकम के वेंदर कहलाते थे, और उनके राज्य उपजाऊ धान-उत्पादक क्षेत्रों में फले-फूले। इनके बारे में जो कुछ हम जानते हैं, उसका अधिकांश भाग संगम साहित्य (300 ईसा पूर्व-300 ईस्वी) से आता है, जो तमिल की सबसे प्राचीन साहित्यिक परंपरा है और महत्वाकांक्षी राजाओं का वर्णन करती है, जैसे एक चेर शासक जिसने प्रतिद्वंद्वी मुकुटधारी राजाओं को हराकर अधिराज की उपाधि पाई। इसमें वैदिक यज्ञों और महाकाव्य-परंपराओं से जुड़ाव का भी उल्लेख मिलता है।
संगम-युगीन इन आरंभिक चोल, चेर और पांड्य राज्यों को बाद के “शाही” चोल, चेर और पांड्य राज्यों से भ्रमित न करें। नाम दोहराए गए हैं, लेकिन ये अलग-अलग शासक हैं, सदियों के अंतर से। यह परीक्षा में सबसे आम भ्रम-जाल है।
4राजा, उसकी परिषद और चक्रवर्ती आदर्श
4.1 राजा के कर्तव्य
छठी शताब्दी ईसा पूर्व से, शासकों को अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग उपाधियों से जाना जाता था: राजा, महाराजा या सम्राट। आरंभिक भारतीय ग्रंथ स्पष्ट रूप से बताते हैं कि एक अच्छे राजा को क्या करना चाहिए। कौटिल्य का अर्थशास्त्र स्पष्ट कहता है, “यदि राजा स्वयं ऊर्जावान होकर सक्रिय रहे, तभी उसके अधिकारी भी ऊर्जावान होकर काम करते हैं।” यजुर्वेद की राज्याभिषेक शपथ राजा को कमज़ोर और शक्तिशाली दोनों के साथ निष्पक्षता से न्याय करने, देश को विपत्तियों से बचाने और प्रजा का भला करने का निर्देश देती है। महाभारत का शांति पर्व और आगे बढ़कर राजा के कर्तव्य का वर्णन करता है, बाहरी खतरों और आंतरिक अव्यवस्था से प्रजा की रक्षा करना, और अपहरण, डकैती, चोरी और व्यभिचार जैसे मामलों में न्याय करना। गंभीर अपराधों, जैसे गोहत्या, विश्वासघात और मादक पेय पीने के लिए, कठोर दंड मिलते थे, कभी-कभी मृत्युदंड तक।
राजपद सामान्यतः वंशानुगत होता था, पिता से पुत्र को मिलता था। लेकिन कुछ प्राचीन ग्रंथों में राजाओं के चुने जाने, या उनकी प्रजा द्वारा हटाए जाने का भी उल्लेख मिलता है। यानी आरंभिक भारत में राजसत्ता हमेशा पूर्णतः निरंकुश नहीं थी।
4.2 अखिल भारतीय आदर्श
आरंभिक भारतीय शासक राजनीतिक सत्ता को अपने राज्य की सीमाओं से कहीं बड़े रूप में देखते थे। यह अखिल-भारतीय दृष्टिकोण कुछ विशेष शब्दों में दिखता है: जम्बूद्वीप (पूरे उपमहाद्वीप का एक नाम), भारतवर्ष, अश्वमेध और राजसूय यज्ञ (सर्वोच्च राजसत्ता स्थापित करने वाले अनुष्ठान), पृथ्वी, और चक्रवर्ती का आदर्श, यानी “सार्वभौम सम्राट”। अशोक के अभिलेख उसके “ऊर्जावान प्रयासों” (पराक्रम) का वर्णन करते हैं, जिनसे “जम्बूद्वीप के आध्यात्मिक जीवन” में परिवर्तन आया। अर्थशास्त्र पृथ्वी को “हिमवत (हिमालय) और समुद्र के बीच का क्षेत्र” बताता है, और इसे चक्रवर्ती क्षेत्र के समान मानता है, यानी शाब्दिक रूप से “एक सार्वभौम परम शासक का साम्राज्य”।
यह आदर्श सदियों तक बार-बार सामने आता रहा। संगम काल में चेर राजा नेडुंजेरल आदन के बारे में कहा जाता है कि उसने अपनी विजय हिमालय तक बढ़ाई। सदियों बाद, 11वीं शताब्दी ईस्वी में, चोल शासक राजेंद्र प्रथम ने गंगा तक के अपने अभियान की याद में गंगईकोंड (“गंगा को लाने वाला”) की उपाधि धारण की। यानी पूरे भारतीय उपमहाद्वीप पर शासन करने की आकांक्षा बार-बार, बहुत अलग-अलग कालखंडों और क्षेत्रों में व्यक्त की गई।
4.3 मंत्रि-परिषद और कौटिल्य के सप्तांग
इस काल के ग्रंथ इस बात पर सहमत हैं कि राजा कभी अकेले शासन नहीं करता था। शासन-तंत्र के केंद्र में थी मंत्रि-परिषद, यानी मंत्रियों की परिषद, वरिष्ठ राजनेताओं की एक छोटी संस्था जो राजा को सलाह देती और उसका समर्थन करती थी। इसमें आमतौर पर कोषाध्यक्ष, प्रमुख कर-संग्रहकर्ता, प्रमुख विधि-सलाहकार और सेनापति शामिल होते थे। एक अशोककालीन अभिलेख तो यह भी दर्ज करता है कि सम्राट की अनुपस्थिति में मंत्रि-परिषद ने निर्णय लिए, यानी असाधारण परिस्थितियों में मंत्री जनहित में स्वतंत्र रूप से भी कार्य कर सकते थे। अर्थशास्त्र इस विचार को यादगार ढंग से कहता है: “एक अकेला पहिया रथ नहीं चलाता।” कौटिल्य ने आगे राज्य को स्वयं सात अंगों से बना बताया, जिन्हें साथ में सप्तांग कहा जाता है।
4.4 एक चट्टान, तीन शासक: जूनागढ़ अभिलेख
- 2 अंकबाद के शासकों ने एक नई चट्टान चुनने के बजाय उस चट्टान पर ही अभिलेख क्यों खुदवाया होगा, जिस पर पहले से किसी और राजा के शब्द अंकित थे?
5साम्राज्यों का प्रशासन कैसे होता था
आरंभिक भारतीय राज्य और साम्राज्य सामान्यतः प्रांतों में बँटे होते थे, जो आगे गाँव तक छोटी इकाइयों में विभाजित होते थे। उदाहरण के लिए सातवाहन साम्राज्य में, राज्य आहारों (प्रशासनिक इकाइयों) में बँटा था, जिनका अपना अमात्य होता था, और उसके नीचे गाँव होते थे, जिनका मुखिया ग्रामिक कहलाता था। ज़िले के अधिकारी, या प्रादेशिक, न्यायिक और प्रशासनिक कार्य संभालते थे, अक्सर बैंकरों, कारवां-प्रमुखों, शिल्पकारों और लिपिकों जैसे महत्वपूर्ण निवासियों से सलाह लेकर।
लगभग 300 से 800 ईस्वी के बीच, सत्ता अधिक विकेंद्रित हुई: राज्य को प्रांतों में बाँटा गया, जो आगे गाँव तक विभाजित होते थे, गाँव हर जगह सबसे छोटी इकाई था। हर स्तर के नाम उत्तर और दक्षिण में अलग-अलग थे, हालाँकि ढाँचा एक जैसा था।
| स्तर | उत्तर भारत | दक्षिण भारत |
|---|---|---|
| प्रांत | भुक्ति | मंडल / मंडलम |
| उपविभाग | विषय / भोग | कोट्टम / वलनाडु |
| ज़िला | अधिष्ठान / पत्तन | नाडु |
| गाँवों का समूह (तहसील) | विथी | पट्टल / कुर्रम |
| गाँव | हर जगह सबसे छोटी इकाई | |
गुप्तों ने अधिकतर पुराने अर्थशास्त्र-शैली के ढाँचे को ही बनाए रखा: मंत्री नागरिक प्रशासन का प्रमुख होता था, साथ में सेनापति, सेनानायक और महल-रक्षकों का प्रमुख भी होते थे। इस काल में पहली बार एक नया पद सामने आया: संधिविग्रहिक, यानी “शांति और युद्ध का मंत्री”। पुरानी अमात्य श्रेणी विस्तृत होकर कुमारामात्य बन गई, जो स्थानीय और प्रांतीय स्तर के अधिकारी होते थे। कुमारगुप्त प्रथम के समय के दामोदरपुर ताम्रपत्र बताते हैं कि गुप्त-कालीन ज़िला कार्यालय में पाँच सदस्य होते थे: प्रमुख ज़िला अधिकारी, प्रमुख बैंकर, प्रमुख कारवां-व्यापारी, प्रमुख शिल्पकार और राजस्व-संग्रह का प्रमुख।
दक्षिण में पल्लवों (लगभग 275-897 ईस्वी) ने केंद्रीकृत राजतंत्र को विकेंद्रीकृत स्थानीय शासन के साथ जोड़ा, राज्य को प्रांत, ज़िले, तालुक और गाँव में बाँटते हुए। इनकी सबसे विशिष्ट पहचान थी गाँवों को दिया जाने वाला कर-मुक्त भूमि-अनुदान, जिसे ब्रह्मदेय गाँव कहा जाता था। इन गाँवों की सभाओं में सिंचाई, बाग़ और मंदिर के मामलों को संभालने वाली छोटी समितियाँ होती थीं, जिन्हें वारियम कहा जाता था। बादामी के चालुक्यों (लगभग 543-753 ईस्वी) ने भी वैसा ही ढाँचा अपनाया, लेकिन ब्राह्मण बस्तियों को दिए जाने वाले उनके भूमि-अनुदान अग्रहार कहलाते थे। इनमें से कुछ, जैसे ऐहोल और बादामी में, आगे चलकर सीखने के महत्वपूर्ण केंद्र बन गए।
उत्तर में गुर्जर-प्रतिहारों (8वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी) ने अपनी राजधानी कन्नौज से उत्तर और पश्चिम भारत के बड़े हिस्सों पर शासन किया। कन्नौज इतना मूल्यवान बन गया कि उसके लिए “त्रिपक्षीय संघर्ष” छिड़ गया, यानी गुर्जर-प्रतिहारों, पालों और राष्ट्रकूटों के बीच लंबा संघर्ष। तीनों ने एक ही आधारभूत ढाँचा अपनाया: विकेंद्रीकृत प्रांतों, ज़िलों और गाँवों पर टिका राजतंत्र, जिसमें गाँव सबसे छोटी और सबसे आत्मनिर्भर इकाई होता, अपने बुनियादी ढाँचे, कल्याण और शिक्षा का प्रबंध खुद करता।
उत्तर चोल (9वीं-11वीं शताब्दी ईस्वी) कुशल प्रशासन और राजस्व-संग्रह के लिए विशेष रूप से जाने जाते हैं। उनका राज्य मंडलम (प्रांत), फिर वलनाडु (ज़िले), फिर नाडु (गाँवों के समूह) और अंत में ऊर (अलग-अलग गाँव) में बँटा था। चोल गाँव-परिषदें और सभाएँ विवाद और स्थानीय मामले खुद संभालती थीं, जिसमें राजस्व-संग्रह, भूमि-प्रबंधन, सिंचाई, सड़क-निर्माण और अभिलेख-रखरखाव शामिल था, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से, राजसत्ता के संरक्षण पर निर्भर हुए बिना।
- 3 अंककुडवोलई प्रणाली से हमें यह क्या पता चलता है कि तेरह सदियों पहले गाँव-प्रतिनिधि चुनते समय निष्पक्षता को कितनी गंभीरता से लिया जाता था?
6नैतिकता: धर्म, ऋत और समत्व
वेद और महाकाव्य जैसे कुछ सबसे प्राचीन भारतीय ग्रंथ सही आचरण, सृष्टि के मूल और ब्रह्मांड की प्रकृति जैसे प्रश्न उठाते हैं। उदाहरण के लिए भगवद्गीता ज्ञान, श्रद्धा, कर्म, सद्गुण और नैतिक जीवन पर बल देती है। इस परंपरा से तीन विचार अच्छी तरह जान लेने योग्य हैं।
समत्व (“समानता”) यह सिद्धांत है कि सभी शरीर एक ही तत्व से बने हैं और चेतना के सभी रूप एक ही परम चेतना की अभिव्यक्ति हैं। महाभारत के पात्र, चाहे किसी भी वर्ण के हों, बार-बार समत्व को बनाए रखते हैं, और महाकाव्य उस शासक या व्यक्ति की सराहना करते हैं जो “सभी प्राणियों के कल्याण के लिए काम करता है”, और जहाँ कहीं भेदभाव दिखे उसकी आलोचना करते हैं।
ऋग्वेद में वर्णित ऋत, वह सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय व्यवस्था है जो प्रकृति और मानव समाज, दोनों में सामंजस्य और संतुलन का प्रतिनिधित्व करती है। यह वह सिद्धांत है जो प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करता है, नैतिक मूल्यों को बनाए रखता है, और ब्रह्मांड में संतुलन बनाए रखता है।
धर्म का अर्थ “धार्मिक पूजा-पद्धति” नहीं है। इसका अर्थ है कर्तव्य, दायित्व, धार्मिकता और नैतिक आचरण, जो समाज में व्यक्ति की भूमिका से जुड़ा होता है। बौद्ध धर्म में इसका पालि रूप धम्म है।
“धर्म” शब्द संस्कृत की जड़ धृ से बना है, जो धरती शब्द की भी जड़ है। महाभारत में भीष्म धर्म को इस तरह समझाते हैं: “धर्म वह है जो प्राणियों को धारण करता है; जो सभी प्राणियों को धारण करे, वही धर्म है,” और आगे कहते हैं कि “लोहे का धर्म डूबना है और लकड़ी का धर्म तैरना है”, यानी हर चीज़ का, चाहे वह व्यक्ति हो या धातु का टुकड़ा, अपना धर्म होता है, अपने व्यवहार करने का स्वाभाविक तरीका।
नैतिकता और राजनीति के बीच यह जुड़ाव पूरे भारतीय इतिहास में दिखता है। अशोक के अभिलेखों ने नैतिक आचरण, परिवार में सम्मान, अहिंसा और करुणा पर बल देकर धम्म को बढ़ावा दिया। जैसा ऊपर बताया गया, उत्तरमेरुर अभिलेख में गाँव-सभा के उम्मीदवारों के लिए ईमानदार कमाई और शुद्ध मन की शर्त रखी गई थी। कामंदक की नीतिसार और बाणभट्ट की कादंबरी जैसी साहित्यिक रचनाएँ, जिन्हें दुनिया के पहले उपन्यासों में से एक माना जाता है, दोनों ही राजसत्ता और शासन की नैतिकता पर विचार करती हैं।
7वर्ण, जाति और सामाजिक गतिशीलता
7.1 वर्ण व्यवस्था
वर्ण समाज के चतुर्विध विभाजन को कहते हैं: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। इसका सबसे प्राचीन उल्लेख पुरुषसूक्त में मिलता है, जो ऋग्वेद के दसवें मंडल का एक सूक्त है।
“मैं कवि हूँ, मेरे पिता वैद्य हैं, मेरी माता अनाज पीसने वाली हैं; अलग-अलग काम करते हुए, धन की चाह में, हम (इस संसार में) पशुओं की तरह (अपने-अपने बाड़ों में) रहते हैं।”
ऋग्वेद 9.112.3
यह एक ऋचा इस अध्याय के सबसे उद्धृत स्रोतों में से एक है, क्योंकि इसमें एक कवि, एक वैद्य और अनाज पीसने वाली एक स्त्री को एक ही परिवार के सदस्य बताया गया है। इसे प्रमाण के रूप में पढ़ें, नियम के रूप में नहीं: यह यह साबित नहीं करता कि सभी परिवार ऐसे ही थे, लेकिन यह ज़रूर दिखाता है कि आरंभिक वैदिक समाज में परिवार के भीतर काम हमेशा जन्म से तय नहीं होता था। इतिहासकार बताते हैं कि आरंभिक वैदिक सामाजिक पहचान कई परस्पर जुड़े कारकों से बनती थी: जातीयता, उपसमूह, क्षेत्र, गाँव, गोत्र, भाषा, और विशेष रूप से पेशा, न कि केवल जन्म।
| वर्ण | मुख्य अपेक्षित भूमिका |
|---|---|
| ब्राह्मण | वेदों का अध्ययन और अध्यापन, यज्ञ संपन्न कराना, दान देना और लेना |
| क्षत्रिय (राजन्य) | युद्ध, प्रजा की रक्षा, न्याय व्यवस्था; साथ ही शास्त्रों का अध्ययन और यज्ञों का आयोजन भी |
| वैश्य | खेती, पशुपालन और व्यापार, साथ ही शास्त्र-अध्ययन और दान-पुण्य |
| शूद्र | अन्य वर्णों की सहायता की अपेक्षा, लेकिन व्यवहार में खेती, पशुपालन, व्यापार, कला और शिल्प में भी संलग्न |
इस व्यवस्था में ज्ञान को राजनीतिक शक्ति और धन से ऊपर माना जाता था, और यह मूलतः कार्य-आधारित होने के लिए बनी थी, यानी व्यक्ति क्या काम करता है, इस पर आधारित, न कि जन्म से तय। बौद्ध ग्रंथ सुत्त निपात इसे स्पष्ट कहता है: “कोई भी जन्म से ब्राह्मण नहीं होता। कोई भी जन्म से बहिष्कृत नहीं होता, केवल अपने कर्मों से। कोई ब्राह्मण अपने कर्मों से ही ब्राह्मण होता है।” समय के साथ, हालाँकि, यह लचीलापन धीरे-धीरे कम होता गया।
7.2 वर्ण से जाति तक
जाति चार व्यापक वर्णों के भीतर धीरे-धीरे बनी अधिक विशिष्ट सामाजिक श्रेणी है, जिसके पीछे कारण थे: वर्णों के बीच अंतर्विवाह, प्रवासी समुदायों का अंतर्विवाही बनना (यानी केवल अपने ही समूह में विवाह करना), और भौगोलिक भिन्नताएँ। वर्ण की संख्या चार पर स्थिर रही, लेकिन जातियों की संख्या पर कोई सीमा नहीं थी, और नए सामाजिक समूहों तथा व्यवसायों के विकसित होने के साथ यह संख्या बढ़ती ही गई।
7.3 सामाजिक गतिशीलता के प्रमाण
वर्ण और जाति कभी उतने कठोर नहीं थे जितने कागज़ पर लगते हैं। कई शासक परिवार स्वयं बहुत भिन्न सामाजिक पृष्ठभूमियों से आए, जिनमें नंद, मौर्य, शुंग, सातवाहन, वाकाटक, गुप्त और पुष्यभूति शामिल हैं। व्यावसायिक गतिशीलता के प्रमाण अभिलेखों में भी मिलते हैं: मंदसौर शिलालेख (473 ईस्वी) में गुजरात के लाट से मध्य प्रदेश के दशपुर तक गए रेशम-बुनकरों की एक श्रेणी का उल्लेख है, जो गुप्तकाल में हुआ, और यह श्रेणी केवल बुनाई में ही नहीं बल्कि धनुर्विद्या और ज्योतिष में भी दक्ष थी। महाराज जयनाथ का करीतलाई ताम्रपत्र अभिलेख (5वीं शताब्दी के अंत का) ब्राह्मणों को भूमि-प्रबंधक के रूप में दर्ज करता है, जो उनकी “अपेक्षित” पुरोहित भूमिका से काफी अलग काम था।
दक्षिण में, संगम ग्रंथ तोल्काप्पियम जन्म के बजाय पेशे पर आधारित एक चतुर्विध समाज का वर्णन करता है: अरसर (राजा), वणिगर (व्यापारी और सौदागर), वेलर (किसान) और अंतणर (ब्राह्मण, जिन्हें अक्सर राजाओं का संरक्षण मिलता था)। पट्टिनप्पालै कविता एक जीवंत, व्यापार-प्रधान समाज का चित्र खींचती है, जिसमें व्यापारी, नमक बनाने वाले, मछुआरे, शिल्पकार, किसान और योद्धा सब आपस में जुड़े हुए हैं, यह इस बात का प्रमाण है कि यहाँ का समाज कठोर वर्ण-वर्गीकरण की तुलना में पेशे और आर्थिक भूमिका पर अधिक आधारित था।
8परिवार, स्त्रियाँ और धार्मिक जीवन
8.1 परिवार और आश्रम की अवधारणा
वैदिक समाज में कुल, यानी परिवार, सबसे छोटी सामाजिक इकाई थी। कई कुल मिलकर एक ग्राम (गाँव) बनाते थे; कई ग्रामों का समूह एक विश बनाता, जिसका मुखिया विशपति होता; और विश के ऊपर था जन, जिसका रक्षक-प्रमुख राजा होता था।
गोत्र एक पितृवंशीय कुल-परंपरा है, जो किसी साझा पूर्वज तक जाती है, परंपरागत रूप से किसी वैदिक ऋषि तक। गोत्र-संबंध अक्सर विवाह की रीतियों को भी नियंत्रित करता था, क्योंकि लोगों से सामान्यतः अपने ही गोत्र के बाहर विवाह करने की अपेक्षा की जाती थी।
हर व्यक्ति से अपने वर्ण और अपने जीवन-चरण, यानी आश्रम, के अनुसार कर्तव्य निभाने की अपेक्षा की जाती थी। जीवन को ऐसे चार चरणों में बाँटा गया था, और हर चरण का अपना धर्म था।
इन चारों चरणों के साथ अनेक संस्कार जुड़े थे, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण थे षोडश संस्कार, यानी “सोलह जीवन-संस्कार”। आश्रमों के साथ-साथ चार पुरुषार्थ भी थे, यानी एक सार्थक मानव जीवन के लक्ष्य।
धर्म
धार्मिकता, अपने कर्तव्य के अनुसार आचरण
अर्थ
भौतिक समृद्धि, तभी उचित जब धर्म द्वारा निर्देशित हो
काम
इच्छाओं की पूर्ति
मोक्ष
सभी सांसारिक बंधनों से मुक्ति
8.2 स्त्रियों की भूमिका
वैदिक काल को अक्सर ऐसे युग के रूप में वर्णित किया जाता है जब स्त्रियों को ऊँचा और सम्मानजनक स्थान प्राप्त था: स्त्रियाँ विद्वत्तापूर्ण अध्ययन में भाग लेती थीं, कुछ संदर्भों में पुरुषों के साथ अनुष्ठान भी संपन्न करती थीं, और सभा जैसी सभाओं में भी उपस्थित रहती थीं। ऋग्वेद के कई सूक्त परंपरागत रूप से स्त्री-ऋषियों को समर्पित माने जाते हैं, विशेष रूप से अपाला, विश्ववारा, घोषा और लोपामुद्रा। साथ ही उषा (प्रातःकाल की देवी) और अदिति (देवताओं की माता) जैसी देवियाँ भी आदरणीय स्थान रखती थीं।
“जहाँ स्त्रियों का सम्मान होता है, वहाँ देवता प्रसन्न रहते हैं; और जहाँ उनका सम्मान नहीं होता, वहाँ सभी पवित्र कर्म निष्फल हो जाते हैं।”
मनुस्मृति 3.56
समय के साथ, स्त्रियों की स्थिति बदलती रही और कई मायनों में घटती भी गई, फिर भी वे गृह-प्रबंधन, कृषि, शिल्प और धार्मिक गतिविधियों में योगदान देती रहीं। गुप्त-वाकाटक काल (चौथी-छठी शताब्दी ईस्वी) के साहित्य में स्त्री पात्रों को उच्च शिक्षित और कला में निपुण दिखाया गया है, और इतिहास में एक शानदार उदाहरण भी है: गुप्त शासक चंद्रगुप्त द्वितीय की पुत्री प्रभावतीगुप्त ने वाकाटक राज्य में संरक्षिका (रीजेंट) के रूप में शासन किया और अपने ही नाम से भूमि-अनुदान जारी किए। मौर्योत्तर काल के कई अर्पण अभिलेखों (किसी देवता या पवित्र स्थान को समर्पित दान का अभिलेख) में भी स्त्रियाँ दानदाता के रूप में दर्ज हैं।
संगम साहित्य भी स्त्रियों को अर्थव्यवस्था में सक्रिय भागीदार के रूप में दिखाता है, वे रोपाई, निराई, धान कूटने और ओसाने जैसे कृषि-कार्य करती थीं, साथ ही पशुपालन, कताई, मछली पकड़ने, नमक बनाने और माला बेचने में भी संलग्न रहती थीं। इसमें प्रभावशाली स्त्रियों का भी उल्लेख है, जैसे कवयित्रियाँ अव्वैयार और वेन्निकुयत्तियार (एक कुम्हारिन), साथ ही स्त्री गायिकाएँ और नर्तकियाँ भी। बाद में, चोल काल में, अभिलेखों में सेम्बियन महादेवी जैसी राजपरिवार की स्त्रियों का उल्लेख मिलता है, जिन्होंने मंदिर-निर्माण और धार्मिक संस्थाओं को संरक्षण दिया।
8.3 धर्म और भक्ति का उदय
वैदिक देव-मंडल किसी कठोर पदानुक्रम पर आधारित नहीं था; अलग-अलग सूक्तों में अलग-अलग देवताओं की सर्वोच्च रूप में स्तुति की गई है, और हर देवता प्रकृति के किसी तत्व से जुड़ा था: सूर्य, वर्षा, अग्नि, पृथ्वी, प्रातःकाल। पूजा मुख्यतः यज्ञों के ज़रिए होती थी, जिसमें आहुतियाँ मुख्यतः पवित्र अग्नि को दी जाती थीं। प्रकृति के प्रति यह आरंभिक श्रद्धा आज भी छठ और मकर संक्रांति जैसे त्योहारों में जीवित है, जो सूर्य-पूजा पर आधारित हैं।
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास, संन्यासियों का एक आंदोलन उभरा, ऐसे लोग जिन्होंने भौतिक सुखों और सामाजिक बंधनों को त्यागकर पथिक जीवन अपनाया, उन्हें परिव्राजक (भटकने वाला), भिक्षु (भिक्षा माँगकर जीवन-यापन करने वाला) और श्रमण (साधना में लीन) जैसे शब्दों से पुकारा जाता था। इस आंदोलन के सबसे प्रसिद्ध विचारक गौतम बुद्ध और महावीर थे, हालाँकि त्याग का विचार पहले से ही वैदिक परंपरा में मौजूद था, ऊपर बताए गए वानप्रस्थ और संन्यास आश्रमों में।
भक्ति किसी देवता (सामान्यतः विष्णु, शिव या शक्ति) के प्रति सीधी, व्यक्तिगत भक्ति का मार्ग है, जिसमें किसी विस्तृत वैदिक अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं होती, और जो वर्ग या लिंग के भेद के बिना सभी के लिए खुला है। इसके आरंभिक संदर्भ महाभारत जैसे ग्रंथों में मिलते हैं, लेकिन भक्ति एक संगठित और व्यापक परंपरा के रूप में छठी शताब्दी ईस्वी से तमिल क्षेत्र में उभरी, बारह वैष्णव संत-कवियों आळवारों और तिरसठ शैव संत-कवियों नयनारों के माध्यम से, जिन्होंने मिलकर तमिल भक्ति-साहित्य का एक विशाल भंडार रचा।
9ज्ञान की खोज
आरंभिक भारत में शिक्षा को जीवन की समग्र तैयारी माना जाता था, केवल किसी करियर का रास्ता नहीं। इसका उद्देश्य सत्य, धैर्य, नियमितता, विनम्रता, इंद्रिय-नियंत्रण, आत्म-शुद्धि (सत्त्वशुद्धि) और सभी प्राणियों के प्रति श्रद्धा जैसे मूल्यों को विकसित करना था, जो सब धर्म द्वारा निर्देशित होते थे। वेदों के साथ-साथ, विद्यार्थी व्याकरण, तर्कशास्त्र, दर्शन, नैतिकता, गणित, विज्ञान, चिकित्सा और खगोलशास्त्र भी पढ़ते थे, साथ ही संगीत, नृत्य, चित्रकला, शारीरिक शिक्षा और धनुर्विद्या जैसी कलाएँ और शिल्प भी, तथा योग, ध्यान और गुरु-सेवा भी।
गुरु-शिष्य परंपरा, यानी शिक्षक-विद्यार्थी संबंध, को पवित्र माना जाता था। शिक्षक का अपना घर ही गुरुकुल का केंद्र होता, जहाँ विद्यार्थी गुरु के परिवार के एक सदस्य की तरह रहता, आत्म-संयम, आज्ञापालन और समर्पण से भरा अनुशासित जीवन जीते हुए।
दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी से बहुत पहले ही पूरे उपमहाद्वीप में उच्च शिक्षा के कई केंद्र विकसित हो गए थे, जो भारत और उसके बाहर से भी विद्यार्थियों को आकर्षित करते थे: सबसे प्रमुख थे तक्षशिला, नालंदा, विक्रमशिला, वल्लभी, ओदंतपुरी, जगद्दल, मिथिला, उज्जयिनी, वाराणसी और कांचीपुरम। तक्षशिला की खुदाई से एक बड़ा, सुव्यवस्थित परिसर सामने आया है, जिसमें योजनाबद्ध आवास, जल-निकासी और अपशिष्ट-प्रबंधन की व्यवस्था थी, यानी शिक्षा की सचमुच एक नगरीय प्रणाली, झोपड़ियों का बिखरा हुआ समूह नहीं।
कई सहस्राब्दियों में भारत ने दर्शन, व्याकरण, चिकित्सा, खगोलशास्त्र, गणित, कृषि, स्थापत्य और दैनिक जीवन को कवर करने वाला विशाल साहित्य रचा, और राज्यों के उठने-गिरने के बावजूद इसका बड़ा हिस्सा जीवित रहा और बढ़ता ही गया।
| क्षेत्र | प्रमुख रचनाएँ |
|---|---|
| संस्कृत व्याकरण | पाणिनि की अष्टाध्यायी, पिंगल का छंदशास्त्र, पतंजलि का महाभाष्य |
| स्मृति: कानून और नैतिकता | मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति, नारद स्मृति, विष्णु स्मृति |
| चिकित्सा | चरकसंहिता, सुश्रुतसंहिता |
| संस्कृत काव्य | कालिदास का रघुवंश और कुमारसंभव |
| तमिल साहित्य | तिरुवल्लुवर का तिरुक्कुरल; महाकाव्य शिलप्पदिकारम और मणिमेकलै; प्रेम (अकम) और सार्वजनिक जीवन (पुरम) पर विस्तृत संगम काव्य |
10अर्थव्यवस्था: भूमि, व्यापार और श्रेणियाँ
10.1 कृषि और सिंचाई
मौर्य राज्य अर्थव्यवस्था के प्रबंधन के लिए एक विस्तृत प्रणाली चलाता था। गाँव की भूमि को व्यक्तिगत जोतों में बाँटा जाता था, साथ ही चराई के लिए साझा चरागाह और गाँव के बाहरी छोर पर बगीचे भी रखे जाते थे। राज्य खेती के लिए वन साफ़ करने को बढ़ावा देता था, हालाँकि कुछ वन-श्रेणियों को कानून द्वारा संरक्षित भी रखा जाता था। भूमि-कर सामान्यतः उपज का एक निश्चित हिस्सा होता था, आमतौर पर छठा भाग। कौटिल्य ने गाँव की भूमि का सावधानी से वर्गीकरण किया: कृषि-भूमि, बंजर या परती भूमि, ऊँची और सूखी भूमि, बोई गई भूमि, और बाग़। अलग-अलग क्षेत्रों में उगाई जाने वाली फ़सलों में चावल की कई किस्में, दालें, गेहूँ, अलसी, सरसों, केसर और गन्ना शामिल थे।
बौद्ध ग्रंथ मिलिंदपन्हो कृषि-कार्य के आठ चरणों का वर्णन करता है, खेत तैयार करने और निराई से लेकर कटाई और ओसाई तक, जो यह दिखाता है कि उस समय खेती की समझ कितनी विस्तृत थी। दक्कन में काली मिट्टी कपास की खेती के लिए विशेष रूप से उपयुक्त थी, और अमरकोश, जो संस्कृत का एक मानक शब्दकोश है, में वन, फ़सल, पौधों और खाद पर एक पूरा अध्याय है। संगम साहित्य में चेर क्षेत्र को कटहल, काली मिर्च और हल्दी से समृद्ध बताया गया है, साथ ही रागी और गन्ने की खेती का भी वर्णन मिलता है।
सिंचाई भूमि जितनी ही महत्वपूर्ण थी: जलाशयों, नहरों और बाँधों का निर्माण और सावधानीपूर्वक रखरखाव किया जाता था। जूनागढ़ अभिलेख (देखें अनुभाग 4.4) बताता है कि चंद्रगुप्त मौर्य द्वारा नियुक्त प्रांतपाल पुष्यगुप्त ने सौराष्ट्र में गिरनार के पास सुदर्शन झील पर एक बाँध बनवाया, जो सिंचाई-ढाँचे में सीधे मौर्य राज्य के निवेश का प्रमाण है, जिसकी बड़ी वजह इस पर निर्भर राजस्व था।
चोल नहरों, झीलों और तालाबों के महान निर्माता थे। आरंभिक चोल राजा करिकाल द्वारा कावेरी पर बनवाया गया ग्रैंड एनीकट (कल्लनई) सदियों तक शासक-दर-शासक द्वारा मरम्मत करके इस्तेमाल किया जाता रहा, और सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि यह आज भी उपयोग में है, दुनिया के सबसे पुराने कार्यरत जल-नियंत्रण ढाँचों में से एक।
10.2 व्यापार मार्ग, बंदरगाह और श्रेणियाँ
अर्थशास्त्र व्यापार को स्वयं में एक प्रमुख आर्थिक गतिविधि मानता है, और बताता है कि मगध वस्त्र, रत्न, मूँगा, मोती, धातु और खनिज उत्तर, मध्य और दक्षिण भारत में व्यापार करता था। नमक उत्पादन का राज्य द्वारा कड़ाई से नियमन होता था, और राज्य व्यापार-मार्गों को सुरक्षित रखने तथा वस्तुओं में मिलावट रोकने का भी प्रयास करता था। लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक दो प्रमुख स्थल-मार्ग बन चुके थे: उत्तर में उत्तरापथ और दक्षिण में दक्षिणापथ, जिन्हें बाद के राजवंशों ने बनाए रखा और आगे बढ़ाया, ये आंतरिक नगरों को तट से जोड़ते थे और स्थल-व्यापार को समुद्री व्यापार से भी जोड़ते थे।
हड़प्पावासियों और मेसोपोटामिया के बीच व्यापार-संपर्क पश्चिमी तट और फ़ारस की खाड़ी के बंदरगाहों के ज़रिए पहले से ही मौजूद था, और यह नेटवर्क और बढ़ता गया, जिसमें मुज़िरिस, कावेरीपट्टिनम, अरिकमेडु और मसुलिपट्टनम जैसे बंदरगाह प्रमुख केंद्र बन गए। समुद्री व्यापार में तटीय मार्गों के साथ-साथ हिंद महासागर के पार लंबी दूरी के मार्ग भी उपयोग होते थे, और सामान्य युग की आरंभिक शताब्दियों तक भारत का रोम के साथ व्यापार काफी बढ़ चुका था, समुद्र और मध्य एशिया के रास्ते स्थल दोनों से। तमिल महाकाव्य शिलप्पदिकारम दो महत्वपूर्ण स्थानीय मार्गों का उल्लेख करता है: एक कांचीपुरम को पूमपुहार (कावेरीपट्टिनम) बंदरगाह से जोड़ता था, दूसरा कांचीपुरम को कन्याकुमारी से जोड़ता था।
श्रेणी एक ही पेशे, शिल्प या व्यवसाय में लगे व्यापारियों, शिल्पकारों या सौदागरों का सामूहिक संगठन थी। छठी शताब्दी ईसा पूर्व में महाजनपदों के उदय के बाद श्रेणियों का महत्व काफी बढ़ गया, इसी दौर में पहले धातु के सिक्के, यानी चाँदी के आहत (पंच-मार्क्ड) सिक्के भी प्रचलन में आए।
श्रेणियाँ किसी व्यवसाय का प्रतिनिधित्व करने से कहीं आगे का काम करती थीं। जातक साहित्य में अठारह प्रकार की श्रेणियों का उल्लेख है, जो यह दिखाता है कि ये संस्थाएँ कितनी स्थापित और प्रभावशाली बन चुकी थीं। श्रेणियाँ वस्तुओं की गुणवत्ता का नियमन करती थीं और अक्सर मूल्य भी तय करती थीं, जिससे शिल्पकार और उपभोक्ता दोनों की रक्षा होती थी, और श्रेणी-न्यायालयों के ज़रिए अपने सदस्यों के आचरण की निगरानी भी करती थीं। दिलचस्प बात यह है कि श्रेणियाँ बैंक की तरह भी काम करती थीं: वे जमा राशि लेतीं, ब्याज देतीं, और वित्तपोषक तथा न्यासी के रूप में भी काम करतीं।
- 1 अंकयह स्रोत हमें श्रेणियों की आर्थिक भूमिका के बारे में क्या बताता है?
- 1 अंकश्रेणियों पर धन-जमा के लिए भरोसा क्यों किया जाता था?
- 1 अंकइस स्रोत में दानदाता और दान पाने वालों की पहचान करें।
सांची के महास्तूप के दक्षिणी प्रवेश-द्वार पर एक अभिलेख विदिशा के हाथीदाँत-शिल्पकारों की श्रेणी को स्तूप के चारों ओर के द्वारों और वेदिकाओं पर बनी पत्थर की मूर्तियाँ गढ़ने का श्रेय देता है। यानी शिल्प-श्रेणियाँ केवल धार्मिक भवनों को धन ही नहीं देती थीं, वे उन्हें अपने हाथों से बनाती भी थीं।
मौर्योत्तर-गुप्तपूर्व काल तक, इसी श्रेणी-व्यवस्था के बल पर उद्योग फल-फूल रहे थे: साहित्यिक और पुरातात्विक स्रोत रेशम, कपास, ऊन और लिनन जैसे वस्त्रों का उल्लेख करते हैं, जो विविध बुनाई-तकनीकों से बनते थे, और मथुरा, काशी तथा कामरूप जैसे नगर वस्त्र-उद्योग के बड़े केंद्र बनकर उभरे।
- पूरे इस कालखंड में भारतीय सभ्यता अपनी सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक परंपराओं में अद्भुत निरंतरता दिखाती है
- राजनीतिक संगठन चरण-दर-चरण विकसित हुआ: कुल-आधारित जन → भू-आधारित जनपद → सोलह महाजनपद → साम्राज्य (मौर्य, गुप्त, चोल), साथ ही गणतंत्र (गण/संघ) भी
- राजपद कर्तव्य (अर्थशास्त्र, शांति पर्व) और ढाँचे (मंत्रि-परिषद, कौटिल्य का सप्तांग) दोनों पर टिका था; प्रशासन प्रांतों, ज़िलों और स्वशासी गाँवों के ज़रिए चलता, स्थानीय नाम उत्तर-दक्षिण में अलग-अलग थे
- अर्थव्यवस्था खेती और सिंचाई पर आधारित थी, साथ ही व्यापार, बंदरगाह और श्रेणियाँ (शिल्प-संगठन) व्यापार और शिल्प को गति देते थे
- समाज वर्ण के अनुसार संगठित था, जो मूलतः कार्य-आधारित था, जन्म से तय नहीं; समय के साथ जातियाँ बढ़ती गईं; वैदिक काल में स्त्रियों की स्थिति ऊँची थी, बाद में यह बदलती रही
- निरंतर राजनीतिक बदलावों के बावजूद, ज्ञान-परंपराएँ, व्यापार-नेटवर्क और भक्ति जैसी भक्ति-परंपराएँ हर क्षेत्र में फलती-फूलती रहीं
- 5 अंकवैदिक काल से मौर्य और गुप्त जैसे बड़े साम्राज्यों के युग तक राजनीतिक संगठन कैसे बदला? आरंभिक भारतीय राज्यों की प्रशासनिक व्यवस्था समझाइए।
- 5 अंकआरंभिक भारत में राजा, महत्वपूर्ण अधिकारियों की भूमिका, और विशाल भूभागों पर शासन करने की विधियों का वर्णन कीजिए।
- 3 अंकआपकी दृष्टि में 1000 ईस्वी से पहले भारत में राज्य और समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएँ क्या थीं? अपने उत्तर के कारण भी दीजिए।
- 3 अंकऋग्वेद, अर्थशास्त्र और महाभारत जैसे आरंभिक ग्रंथ राजनीतिक और सामाजिक जीवन के बारे में क्या बताते हैं?
- 3 अंकआरंभिक भारतीय समाज से हम वर्ण और स्त्रियों की भूमिका के बारे में क्या सीख सकते हैं?
- 3 अंकसभा और समिति जैसी सभाओं ने राजा की शक्ति को कैसे सीमित किया? आज कौन-सी संस्थाएँ ऐसे ही कार्य करती हैं?
- 3 अंकआरंभिक भारतीय समाज में वर्ण और जाति शब्दों का क्या अर्थ है? ये एक-दूसरे से कैसे भिन्न थे, और विभिन्न जातियों के बनने में किन कारकों का योगदान रहा?
- 3 अंकआपके विचार में आरंभिक भारत में शिक्षा ज्ञान और नैतिक मूल्यों दोनों पर बल क्यों देती थी? इससे समाज को कैसे लाभ हुआ होगा?
- 3 अंकआपके विचार में आरंभिक भारत के प्रमुख व्यापार-मार्गों ने वस्तुओं, कौशल, विश्वासों और सांस्कृतिक प्रथाओं के आदान-प्रदान में कैसे मदद की?
- 3 अंकआधुनिक संचार-प्रणालियों के अभाव में विशाल साम्राज्य पर शासन करने के क्या लाभ और चुनौतियाँ रही होंगी?
- 3 अंकशासन से जुड़े कई विचार राजा के विद्वानों और सलाहकारों द्वारा रचित ग्रंथों से आते हैं। ऐसे स्रोतों पर ही निर्भर रहने की क्या सीमाएँ हो सकती हैं?
- 2 अंकभारत के रेखाचित्र मानचित्र पर चिह्नित करें: पाटलिपुत्र, नासिक, उज्जयिनी, विक्रमशिला, कांचीपुरम, मथुरा और राजगृह।
- गतिविधिइनमें से किसी एक पर एक छोटी प्रस्तुति या पोस्टर तैयार करें: वैदिक समाज का जीवन, गुरुकुल शिक्षा-प्रणाली, आरंभिक भारत में व्यापार और श्रेणियाँ, या आरंभिक भारतीय समाज में स्त्रियों की भूमिका।
- 1 अंकऋग्वेद में उल्लिखित पंचजन किसे कहते हैं?
(a) पाँच महान यज्ञ(b) पाँच जन: यदु, तुर्वश, पुरु, अनु और द्रुह्यु
(c) मंत्रि-परिषद के पाँच सदस्य(d) सप्त-सिंधु क्षेत्र की पाँच नदियाँ - 1 अंककौन-सा महाजनपद सबसे शक्तिशाली बना और अंततः मौर्य साम्राज्य की ओर ले गया?
(a) कोसल(b) अवंति(c) मगध(d) वत्स - 1 अंककौटिल्य के सप्तांग में “कोष” का अर्थ है:
(a) सेना(b) राजकोष(c) दुर्ग(d) मित्र - 1 अंकउत्तरमेरुर अभिलेख की कुडवोलई प्रणाली का उपयोग किसके लिए होता था?
(a) भूमि-राजस्व वसूलने के लिए(b) गाँव-सभा के सदस्य चुनने के लिए
(c) व्यापार-विवाद सुलझाने के लिए(d) मंदिर-दान दर्ज करने के लिए - 1 अंकचोल राजा राजेंद्र प्रथम ने गंगा तक के अपने अभियान की याद में कौन-सी उपाधि धारण की?
(a) अधिराज(b) चक्रवर्ती(c) गंगईकोंड(d) सम्राट - 1 अंकआरंभिक भारत में श्रेणी क्या थी?
(a) एक प्रकार का भूमि-अनुदान(b) व्यापारियों या शिल्पकारों की एक संस्था
(c) एक गाँव-परिषद(d) एक वैदिक सभा - 1 अंककन्नौज के लिए “त्रिपक्षीय संघर्ष” किन तीन के बीच लड़ा गया?
(a) गुप्त, मौर्य और चोल(b) पल्लव, चालुक्य और चोल
(c) गुर्जर-प्रतिहार, पाल और राष्ट्रकूट(d) सातवाहन, कुषाण और गुप्त - 1 अंक“संधिविग्रहिक” (शांति और युद्ध का मंत्री) नामक नया पद सबसे पहले किसके शासन में सामने आया?
(a) मौर्य(b) गुप्त(c) पल्लव(d) चोल
कारण (R): सुत्त निपात कहता है कि व्यक्ति अपने कर्मों से ब्राह्मण बनता है, जन्म से नहीं।
कारण (R): गाँव-सभाएँ सिंचाई, राजस्व-संग्रह और विवाद-निपटान जैसे स्थानीय कार्य राजसत्ता पर बिना अधिक निर्भर हुए स्वयं संभालती थीं।
कारण (R): बाद के शाही राजवंशों ने अपने संगम-युगीन नामसाम्य वाले राज्यों से पूरी तरह अलग राजचिह्न अपनाए थे।
कारण (R): प्राचीन ग्रंथों में राजाओं के चुने जाने या प्रजा द्वारा हटाए जाने के भी उल्लेख मिलते हैं।