कक्षा 11 इतिहास अध्याय 6 मूल निवासियों का विस्थापन NCERT समाधान हिंदी में

प्र. दक्षिणी और उत्तरी अमरीका के मूल निवासियों के बीच के फ़र्कों से संबंधित किसी भी बिन्दु पर टिप्पणी करिए।

उत्तर: अध्याय स्वयं दोनों को कई बिंदुओं पर अलग करता है। नीचे दिए गए किन्हीं दो-तीन अंतरों से एक पूरा उत्तर बन जाता है।

जिस बिंदु पर उत्तर ख़त्म करें। जनसंख्या के आँकड़े सबसे तीखा अंतर हैं, और बाक़ी सब इन्हीं से निकलता है। उत्तर में मूल निवासियों को उस बसने-वाली आबादी ने विस्थापित किया जो भूमि स्वयं चाहती थी, इसलिए उनकी संख्या घट गई और उन्हें आरक्षणों में धकेल दिया गया। स्पेनी अमरीका में मूल निवासी सबसे बड़ा समूह बने रहे और उनके साथ एक बड़ी मिश्रित आबादी भी बढ़ी।

प्र. आप उन्नीसवीं सदी के संयुक्त राज्य अमरीका में अंग्रेज़ी के उपयोग के अतिरिक्त अंग्रेज़ों के आर्थिक और सामाजिक जीवन की कौन-सी विशेषताएँ देखते हैं?

उत्तर: बसने वाले अपने साथ जो कई आदतें और संस्थाएँ लाए, वे अध्याय में साफ़ दिखती हैं।

1. भूमि की निजी मिल्कियत, और बड़े बेटे को विरासत। ब्रिटेन और फ्रांस से आए कुछ प्रवासी छोटे बेटे थे, जिन्हें पिता की संपत्ति विरासत में नहीं मिलनी थी, इसलिए वे अमरीका में स्वयं ज़मीन के मालिक बनना चाहते थे। जिस नियम से वे बच रहे थे, वह स्वयं अंग्रेज़ी नियम था, और वे यह विचार साथ लाए कि भूमि व्यक्ति की पूरी तरह अपनी संपत्ति होती है। यह मूल निवासी नज़रिए के ठीक विपरीत है, और इसी ने “संपत्ति के अधिकार” को संयुक्त राज्य अमरीका के संविधान के लिए इतना केंद्रीय बना दिया।

2. इस्तेमाल के लिए नहीं, बाज़ार के लिए खेती। बसने वालों ने चावल और कपास जैसी फ़सलें लाईं जो यूरोप में नहीं उगाई जा सकती थीं और इसलिए वहाँ मुनाफ़े पर बेची जा सकती थीं। किसी दूर के बाज़ार में बेचने के लिए फ़सल उगाना अंग्रेज़ी ढंग की व्यावसायिक खेती है, और जैफ़र्सन का छोटे यूरोपीय खेतों वाले देश का “सपना” भी इसी तस्वीर का हिस्सा है।

3. बाग़ान, और दास श्रम। ख़रीदे गए अफ्रीकी श्रम वाला बाग़ान अमरीकी संस्था बनने से पहले एक अंग्रेज़ी औपनिवेशिक संस्था था। दक्षिणी जलवायु यूरोपीयों के लिए बाहर काम करने के लिए बहुत गर्म थी, और दक्षिण अमरीका में दास बनाए गए मूल निवासी बड़ी संख्या में मर चुके थे, इसलिए बाग़ान-मालिकों ने अफ्रीका से दास ख़रीदे।

4. उद्योग और मशीन। औद्योगिक शहर बढ़े और कारख़ाने कई गुना हुए। अध्याय ध्यान से बताता है कि इसका कारण इंग्लैंड से अलग था: वहाँ छोटे किसान बड़े किसानों के हाथों ज़मीन गँवाकर कारख़ानों में गए, जबकि उत्तर अमरीका में उद्योग रेलवे उपकरण और बड़े पैमाने की खेती की मशीनरी बनाने के लिए विकसित हुआ। रूप अंग्रेज़ी है, कारण नहीं।

5. भूमि की बाड़बंदी। विशाल खेतों की रक्षा के लिए भेड़ियों और पहाड़ी शेरों को विलुप्त होने तक मारा गया, और बसने वालों को पूरी सुरक्षा का एहसास 1873 में काँटेदार तार के आविष्कार से ही हुआ। बाड़ों से निजी हिस्सों में बँटा भूदृश्य एक अंग्रेज़ी भूदृश्य है।

6. अंग्रेज़ी क़ानून और प्रतिनिधि सरकार। 1770 के दशक के बसने वालों का नारा “जनवादी उत्साह”, कांग्रेस के लिए प्रतिनिधियों को वोट देने का अधिकार, और संपत्ति के अधिकार की लिखित गारंटी, सब अंग्रेज़ी राजनीतिक विचार से निकले, भले ही इस्तेमाल अंग्रेज़ राजा के विरुद्ध हुआ। लेकिन ये दोनों अधिकार केवल गोरे पुरुषों के लिए थे।

7. अपराधी-बसाव। ब्रिटेन ने अमरीकी उपनिवेशों को अपराधी भेजने की जगह के रूप में इस्तेमाल किया जब तक वे स्वतंत्र नहीं हुए, और तभी यह तरीक़ा ऑस्ट्रेलिया ले गया। यह भी अमरीकी धरती पर लगाई गई एक अंग्रेज़ी संस्था थी।

प्र. अमरीकियों के लिए ‘फ्रंटियर’ के क्या मायने थे?

उत्तर: इस अध्याय में “अमरीकी” शब्द संयुक्त राज्य अमरीका के यूरोपीय मूल के लोगों के लिए इस्तेमाल होता है, और उनके लिए यह शब्द एक साथ चार अर्थ रखता था।

1. एक रेखा जो खिसकती रहती थी। कनाडा और संयुक्त राज्य अमरीका 18वीं सदी के अंत में अस्तित्व में आए, तब वे आज के मुक़ाबले भूमि के एक छोटे-से हिस्से पर ही फैले थे। संयुक्त राज्य अमरीका का पश्चिमी “फ्रंटियर” बदलता रहता था, और जैसे-जैसे यह खिसकता, इससे परे रहने वाले मूल निवासी पीछे हटने को मजबूर होते थे। यह सामान्य अर्थों में दो राज्यों के बीच की सीमा कभी नहीं थी।

2. वह भूमि जो मिल सकती थी। बड़े इलाक़े ख़रीद से मिले, फ्रांस से लुइज़ियाना और रूस से अलास्का, और युद्ध से, दक्षिणी संयुक्त राज्य अमरीका का बड़ा हिस्सा मेक्सिको से जीता गया। इस रेखा से परे ऐसी भूमि थी जिसे कोई ग़रीब यूरोपीय सस्ते में ख़रीदकर मालिक बन सकता था, इसीलिए फ्रंटियर ने ब्रिटेन-फ्रांस के छोटे बेटों को, जर्मनी-स्वीडन-इटली के उन परिवारों को जिनकी ज़मीन बड़े किसानों के हाथ चली गई थी, और प्रेयरी के घास के मैदानों को अपने देश के स्टेपी जैसा मानने वाले पोलिश लोगों को आकर्षित किया।

3. जो भी वहाँ रहता था, उसे नज़रअंदाज़ करने का लाइसेंस। किसी को यह ख़याल तक नहीं आया कि इन इलाक़ों में रहने वाले मूल निवासियों की सहमति ली जानी चाहिए। फ्रंटियर को ख़ाली माना गया, और वहाँ पहले से रहने वाले लोगों को मालिक नहीं, एक बाधा माना गया।

4. एक राष्ट्रीय विचार। कार्ल मार्क्स ने अमरीकी फ्रंटियर को “अंतिम सकारात्मक पूँजीवादी यूटोपिया… वह असीम प्रकृति और स्थान, जिससे मुनाफ़े की असीम भूख स्वयं को ढाल लेती है” बताया। फ्रंटियर एक ऐसे भविष्य का प्रतीक था जिसकी कोई सीमा नहीं थी, और बसने वालों का “जनवादी उत्साह” इसी के साथ-साथ बढ़ा।

यह कैसे और क्यों समाप्त हुआ, यह क्यों मायने रखता है। 1892 में संयुक्त राज्य अमरीका का महाद्वीपीय विस्तार पूरा हो गया। प्रशांत और अटलांटिक के बीच की भूमि राज्यों में बँट चुकी थी और अब कोई फ्रंटियर नहीं बचा था जो यूरोपीय बसने वालों को पश्चिम खींचे। कुछ ही वर्षों में संयुक्त राज्य अमरीका हवाई और फिलिपींस में उपनिवेश स्थापित कर रहा था: यह स्वयं एक साम्राज्यवादी शक्ति बन चुका था। फ्रंटियर बंद नहीं हुआ, बल्कि समुद्र पार चला गया।

प्र. इतिहास की किताबों में ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों को शामिल क्यों नहीं किया गया था?

उत्तर:

1. इतिहास को कैप्टन कुक से शुरू माना गया। 20वीं सदी के मध्य तक ऑस्ट्रेलियाई इतिहास की पाठ्यपुस्तकें बताती थीं कि कैसे यूरोपीयों ने ऑस्ट्रेलिया की “खोज” की, और मूल निवासियों का ज़िक्र मुश्किल से ही आता था, वह भी उन्हें यूरोपीयों के प्रति शत्रुतापूर्ण बताने के लिए। हेनरी रेनॉल्ड्स ने बाद में अपनी पुस्तक व्हाइ वरंट वी टोल्ड? में ठीक इसकी निंदा की, जो ऑस्ट्रेलियाई इतिहास को कुक की “खोज” से शुरू मानकर लिखने की प्रथा पर हमला करती है।

2. मूल निवासियों को अध्ययन की वस्तु माना गया, इतिहास वाले लोग नहीं। मानवशास्त्र को मूल “आदिम” समुदायों की यूरोप के “सभ्य” समुदायों से तुलना करने की जिज्ञासा से लाया गया था, और कुछ मानवशास्त्रियों ने तर्क दिया कि अमरीकी और ऑस्ट्रेलियाई मूल निवासी बस “लुप्त” हो जाएँगे, जैसे यूरोप में अब कोई “आदिम” लोग नहीं बचे। जिस समुदाय के लुप्त होने की उम्मीद हो, उसका इतिहास लिखने लायक़ नहीं समझा गया।

3. इतिहासकारों के स्वीकार्य प्रमाण जैसा कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं था। उनका अतीत दस्तावेज़ों में दर्ज नहीं था। वह “कहानियों के विशाल भंडार” में, कपड़ा-बुनाई, चित्रकला और नक़्क़ाशी के कौशल में, और “स्वप्नकाल” के विचार में बचा रहा, जिसमें भूत और वर्तमान का भेद धुँधला पड़ जाता है। आबादकारों की ओर से देश का इतिहास लिखने वालों ने इनमें से किसी का सहारा नहीं लिया।

4. चुप्पी सुविधाजनक थी। संयुक्त राज्य अमरीका, कनाडा और न्यूज़ीलैंड के विपरीत, ऑस्ट्रेलिया की भूमि के यूरोपीय अधिग्रहण को औपचारिक बनाने वाली मूल निवासियों के साथ कोई संधि नहीं थी, क्योंकि सरकार हमेशा भूमि को टेरा न्यूलिअस, यानी किसी की नहीं, कहती आई थी। मूल निवासियों को देश के इतिहास में जगह देने से यह सवाल उठता कि उनकी भूमि कैसे ली गई, और मिश्रित रक्त के उन बच्चों का भी जिन्हें ज़बरन उनके रिश्तेदारों से अलग किया गया था।

5. चुप्पी कब टूटी। 1968 में मानवशास्त्री डब्ल्यू.ई.एच. स्टैनर के व्याख्यान “दि ग्रेट ऑस्ट्रेलियन साइलेंस” ने, जो ठीक इतिहासकारों की आदिवासियों पर चुप्पी पर था, लोगों को झकझोर दिया। 1970 के दशक से, उत्तर अमरीका की तरह ही, मूल निवासियों को विशिष्ट संस्कृतियों और प्रकृति-जलवायु की अपनी समझ रखने वाले समुदायों के रूप में समझने की नई उत्सुकता जगी। विश्वविद्यालयों में मूल संस्कृतियों के अध्ययन के लिए विभाग बने, संग्रहालयों में देसी कला दीर्घाएँ जुड़ीं, संग्रहालयों को मूल संस्कृति समझाने वाले डायोरामा और कमरों से बड़ा किया गया, और मूल निवासियों ने स्वयं अपनी जीवन-गाथाएँ लिखनी शुरू कीं। अध्याय इसे “एक अद्भुत प्रयास” कहता है और बताता है कि यह एक नाज़ुक समय पर हुआ, क्योंकि इनमें से बहुत-सी संस्कृतियाँ अन्यथा भुला दी जातीं।

प्र. लोगों की संस्कृति को समझाने में संग्रहालय की गैलरी में प्रदर्शित चीज़ें कितनी कामयाब रहती हैं? किसी संग्रहालय को देखने के अपने अनुभव के आधार पर सोदाहरण विचार करिए।

उत्तर: यह प्रश्न आपकी अपनी राय माँगता है, इसलिए परीक्षक दोनों पक्षों के तर्कों वाला संतुलित उत्तर चाहता है, साथ में कम से कम एक ऐसा उदाहरण जो आपने स्वयं देखा हो। नीचे एक ऐसा नमूना है जिसे आप अपने अनुसार ढाल सकते हैं।

संग्रहालय-गैलरी क्या अच्छा करती है। यह असली वस्तु आपके सामने रखती है, और एक वस्तु वह जानकारी देती है जो किसी विवरण से नहीं मिलती: पत्थर के औज़ार का वज़न, कपड़े की बुनाई की सघनता, किसी बेल्ट में सीपियों के रंग। अध्याय कहता है कि उत्तर अमरीका के मूल निवासी कुशल कारीगर थे जो सुंदर कपड़े बुनते थे, और उनकी बुनाई का एक भी नमूना इस वाक्य को सच कर देता है। गैलरी चीज़ों को इस तरह भी रखती है कि आप उनकी तुलना कर सकें, और वह उन वस्तुओं को एक जगह ला सकती है जो कभी एक साथ नहीं थीं। ऑस्ट्रेलिया में संग्रहालयों को मूल संस्कृति समझाने वाले डायोरामा और सोच-समझकर बनाए गए कमरों से बड़ा किया गया, और मूल संस्कृतियों के अध्ययन के लिए विश्वविद्यालय विभाग बनाए गए, इसलिए प्रदर्शन के पीछे गंभीर शोध भी हो सकता है।

यह कहाँ कम पड़ती है। गैलरी वस्तुएँ दिखाती है, और संस्कृति ज़्यादातर वस्तुओं से नहीं बनती। वेमपुम बेल्ट प्रदर्शित की जा सकती है, पर जिस संधि-समारोह को उसने दर्ज किया, वह नहीं दिखाई जा सकती। मूल निवासियों का यह विश्वास कि समय चक्रीय गति से चलता है, उनकी पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही अपनी उत्पत्ति की गाथाएँ, “धरती को पढ़ने” की क्षमता जैसे कोई साक्षर व्यक्ति लिखित पाठ पढ़ता है, और “स्वप्नकाल” जिसमें भूत-वर्तमान अलग नहीं हैं: इनमें से कुछ भी किसी शीशे के डिब्बे में नहीं रखा जा सकता। प्रदर्शन किसी संस्कृति को एक पल पर जमा भी देता है, इसलिए दर्शक यह मानकर लौटता है कि यह संस्कृति रुक चुकी है, न कि आज भी जीवित है। और इसे किसी न किसी ने सजाया है, इसलिए यह उसी व्यक्ति की समझ को भी साथ लाता है कि क्या मायने रखता है।

क्यूरेटर से क्या फ़र्क़ पड़ता है, इस बारे में अध्याय क्या कहता है। संयुक्त राज्य अमरीका का नया नेशनल म्यूज़ियम ऑफ़ द अमेरिकन इंडियन अमेरिकी मूल निवासियों द्वारा स्वयं तैयार किया गया है। यही असली बात है: वही वस्तुएँ जब उन्हीं लोगों द्वारा सजाई जाती हैं जिनकी वे वस्तुएँ हैं, तो वे एक अलग कहानी कहती हैं, बजाय उन बाहरी लोगों के जिन्होंने कभी उन्हें केवल शत्रुतापूर्ण बताया था।

मेरे अपने अनुभव से एक उदाहरण। मैंने जिस राज्य संग्रहालय की जनजातीय गैलरी देखी है, वहाँ धनुष, मछली पकड़ने के जाल, ढोल और बुनी हुई टोकरियाँ ख़ूबसूरती से सजाई गई थीं, और हर एक पर समुदाय का नाम लिखा एक छोटा लेबल था। गैलरी ने यह अच्छी तरह दिखाया कि साधारण चीज़ों में कितना कौशल लगा है। जो वह नहीं दिखा सकी, वह यह था कि इन्हें किसने, कब, किस मौक़े के लिए बनाया, या ढोलों के साथ कौन-से गीत गाए जाते थे, और वहाँ उन समुदायों के किसी व्यक्ति का लिखा कुछ भी नहीं था। मैं वस्तुएँ कैसी दिखती हैं यह जानकर लौटी, पर उन लोगों के बारे में लगभग कुछ नहीं जान पाई।

निष्कर्ष। संग्रहालय-गैलरी एक अच्छी शुरुआत है और एक कमज़ोर अंत। यह सबसे संतोषजनक तब होती है जब संबंधित लोगों ने इसे स्वयं सजाया हो, जब मौखिक इतिहास और आत्मकथाएँ वस्तुओं के साथ प्रदर्शित हों, और जब दर्शक को बताया जाए कि वह समुदाय आज भी मौजूद है। अकेले यह किसी संस्कृति को नहीं, केवल उसकी उपज को समझाती है।

प्र. कैलिफ़ोर्निया में चार लोगों के बीच 1880 में हुई किसी मुलाक़ात की कल्पना करिए। ये चार लोग हैं: एक अफ़्रीकी गुलाम, एक चीनी मज़दूर, गोल्ड रश के चक्कर में आया हुआ एक जर्मन और होपी कबीले का एक मूल निवासी। उनकी बातचीत का वर्णन करिए।

उत्तर: यहाँ कल्पना को अध्याय में जो वास्तव में लिखा है, उसी से बनाना है। चारों में से हर एक कैलिफ़ोर्निया में अध्याय के बताए किसी कारण से है, और हर एक ने अध्याय के नाम लिए किसी न किसी चीज़ को खोया या पाया है। ऐसी ही एक बातचीत नीचे है।

मरुस्थल के किनारे एक रेलवे शिविर, शाम, लगभग 1880। चार आदमी आग के पास बैठे हैं।

जर्मन (क्लाउस): मैं गोल्ड रश में आया था। चालीस के दशक में यहाँ कैलिफ़ोर्निया में सोने के निशान मिले और यह ख़बर मेरे गाँव तक पहुँची, और हम हज़ारों लोग जल्दी क़िस्मत बनाने की उम्मीद में समुद्र पार दौड़ पड़े। मुझे कभी सोना नहीं मिला। पर फिर रेलवे शुरू हुई, और जो भी हथौड़ा पकड़ सकता था उसके लिए काम था।

चीनी मज़दूर (वांग): हमारे लिए काम था क्योंकि उन्हें हज़ारों की ज़रूरत थी। हमें पूरे महाद्वीप में लाइनें बिछाने के लिए लाया गया। यहाँ यह 1870 में पूरी हो गई, और कनाडा वाली 1885 में। हम सस्ते थे, और यही हमारा पूरा मूल्य था। अब अख़बारों में हमें और आने से रोकने की बातें हो रही हैं। ऑस्ट्रेलिया में तो पहले ही ऐसा क़ानून बना चुके हैं, ऐसा मुझे बताया गया।

क्लाउस: वे कहते हैं कि किसी देश को ग़ैर-श्वेत लोगों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए।

पूर्व ग़ुलाम (सैम्युएल): यह तर्क मैंने अपनी पूरी ज़िंदगी सुना है। मैं दक्षिण के एक कपास बाग़ान में दास पैदा हुआ था। दासों का व्यापार मेरे पैदा होने से बहुत पहले प्रतिबंधित हो चुका था, पर इससे मुझ जैसे पहले से बने दासों या हमारी संतानों के लिए कुछ नहीं बदला। फिर 1861 में युद्ध आया, दास प्रथा बनाए रखना चाहने वाले राज्यों और उसे समाप्त करना चाहने वाले राज्यों के बीच, और 1865 में उन्मूलनवादी जीत गए। मैं एक स्वतंत्र आदमी हूँ। पर स्वतंत्र होना बराबर होने जैसा नहीं है। मेरे बच्चे अब भी उसी स्कूल या उसी रेलवे डिब्बे में उसके बच्चों के साथ नहीं बैठ सकते।

वांग: और तुम, दोस्त? तुम कुछ नहीं बोले।

होपी (होनानी): मेरे लोग तो कैलिफ़ोर्निया नाम बनने से पहले से यहाँ हैं। हमारी पत्थर की पट्टिकाओं पर लिखा था कि भाई-बहन कछुओं के रूप में भूमि पार करते हुए लौटेंगे, और एक सुबह हमने मरुस्थल के पार देखा तो कवच पहने लोग दिखे, और हमें लगा पट्टिकाएँ सच हो गईं। हमने हाथ मिलाने के लिए अपना हाथ बढ़ाया। हाथ में उन्होंने एक तुच्छ वस्तु थमा दी।

क्लाउस: वे तो स्पेनी थे, बहुत पहले की बात है।

होनानी: वह तो बस शुरुआत थी। अब तुच्छ वस्तु की जगह संधियाँ आ गई हैं, जो बड़े शब्दों में लिपटी एक छोटी चीज़ हैं। भूमि ऐसी क़ीमतों पर बेची गई जिन्हें क़ीमत कहना ही ग़लत होगा। जॉर्जिया में एक मुख्य न्यायाधीश ने 1832 में फ़ैसला दिया कि चिरोकी एक अलग समुदाय है जिसकी अपनी भूमि है, और फिर भी राष्ट्रपति ने सेना भेज दी, और खदेड़े गए पंद्रह हज़ार में से एक चौथाई रास्ते में मर गए। वे इसे आँसुओं की राह कहते हैं। हम में से कुछ को ज़मीन “सदा के लिए” दी गई, यानी जब तक उसमें सीसा, सोना या तेल न मिल जाए।

सैम्युएल: कहते हैं तुम्हारे लोग भूमि का इस्तेमाल नहीं करते।

होनानी: वे कहते हैं हम इसका “अधिकतम” इस्तेमाल नहीं करते। हमने बस उतना ही लिया जितनी हमें ज़रूरत थी। हमने उतने ही जानवर मारे जितने हम खा सकते थे। अब जाकर मैदान देखो: बाइसन लगभग ख़त्म हो चुके हैं, और उनके साथ मेरे दादाओं का वह जीवन भी। तुम्हारी रेलवे ही शिकारियों को लाई, दोस्त वांग।

वांग: मैंने पटरी बिछाई। मैंने यह नहीं चुना कि उस पर क्या चलेगा।

होनानी: नहीं। हम में से किसी ने कुछ नहीं चुना। तुम्हें अपनी सस्ती मेहनत के लिए लाया गया, इसे ज़ंजीरों में लाया गया, और क्लाउस उस सोने के लिए आया जो कभी था ही नहीं। मैं चारों में अकेला हूँ जो पहले से यहाँ था, और मैं ही अकेला हूँ जिसके पास लौटने के लिए कहीं नहीं है।

क्लाउस: अख़बारों में इस देश के लिए एक शब्द है। वे इसे फ्रंटियर कहते हैं।

होनानी: फ्रंटियर एक ऐसी रेखा है जो खिसकती रहती है। जब भी यह खिसकती है, हम भी खिसकते हैं। कुछ वर्षों में कोई रेखा नहीं बचेगी, और तब तुम देखोगे कि इस सारी भूख के साथ वे क्या करते हैं।

परीक्षक क्या देखना चाहता है। चार आवाज़ें, हर एक अध्याय से एक तथ्य लेकर: 1840 के दशक की गोल्ड रश और उसके बाद की निराशा; 1870 और 1885 में पूरी हुई ट्रांसकॉन्टिनेंटल रेलवे पर चीनी श्रम, और उसके बाद दोनों देशों में लगी रोक; दास प्रथा, 1861-65 का युद्ध, और 20वीं सदी तक चला भेदभाव; और मूल निवासियों की भूमि की हानि, संधियों, आँसुओं की राह, आरक्षणों और 1890 तक बाइसन के लगभग समाप्त होने से। फ्रंटियर पर समाप्त करना चारों कहानियों को अध्याय के केंद्रीय विचार से जोड़ता है।

प्र. किसी को हैरत हो सकती है कि आखिर ‘मुख्यधारा’ का मतलब क्या है? आर्थिक और राजनीतिक शक्ति किस तरह ‘मुख्यधारा की संस्कृति’ के निर्माण को प्रभावित करती है?

उत्तर: ‘मुख्यधारा’ जीवन का वह तरीका है जिसे किसी देश की सरकार, स्कूल, क़ानून और बाज़ार ‘सामान्य’ मानते हैं, और जिसमें बाक़ी सबसे शामिल होने की अपेक्षा की जाती है। यह ज़रूरी नहीं कि वह सबसे ज़्यादा लोगों की संस्कृति हो: अमरीका और ऑस्ट्रेलिया में यह यूरोपीय आबादकारों की संस्कृति थी, जो वहाँ के पहले बाशिंदे थे ही नहीं।

1. आर्थिक शक्ति तय करती है कि ज़मीन का ‘इस्तेमाल’ क्या है। आबादकारों की बुर्जुआ मानसिकता ज़मीन और पानी तक सब कुछ बेचने-खरीदने की थी; इसलिए जो लोग ज़मीन को बिकाऊ नहीं मानते थे, उन्हें आलसी कहा गया और कहा गया कि वे ज़मीन का अधिकतम इस्तेमाल नहीं करते, इसलिए उसके हक़दार नहीं।
2. राजनीतिक शक्ति नियम बनाती है। संधियाँ, जॉर्जिया के राज्य-क़ानून, रिज़र्वेशन्स, इंडियन्स एक्ट और टेरा न्यूलिअस का विचार, सब आबादकारों की सरकारों ने बनाए। वोट और संपत्ति के अधिकार सिर्फ़ गोरे लोगों के लिए थे।
3. शक्ति स्कूलों और इतिहास की किताबों को नियंत्रित करती है। बीसवीं सदी के मध्य तक पाठ्यपुस्तकें यूरोपियों की ‘खोज’ की कहानी सुनाती थीं और मूल निवासियों को छोड़ देती थीं।
4. शक्ति बाक़ियों को अपने में मिलाने की कोशिश करती है। 1950 और 60 के दशकों में संयुक्त राज्य और कनाडा की सरकारें चाहती थीं कि मूल निवासी ‘मुख्यधारा में शामिल’ हों, यानी यूरोपीय संस्कृति अपनाएँ, और ऑस्ट्रेलिया के सत्ताधारियों ने उनकी परंपरा और संस्कृति को पूरी तरह नज़रअंदाज़ करने का प्रयास किया।

इस तरह ‘मुख्यधारा’ उन्हीं के हाथों गढ़ी जाती है जिनके पास आर्थिक और राजनीतिक शक्ति होती है। पर अध्याय दूसरा पक्ष भी दिखाता है: मूल निवासियों ने यूरोपीय अतिवृष्टि से अपनी संस्कृति को मिटने नहीं दिया, और 1954 के ‘डिक्लेरेशन ऑफ़ इंडियन राइट्स’, कनाडा में 1982 के संवैधानिक प्रावधान और 1974 से ऑस्ट्रेलिया के ‘बहुसंस्कृतिवाद’ से मुख्यधारा की परिभाषा ही बदलने लगी।

प्र. यदि आप इस पुस्तक में दी गई चार कालरेखाओं की तुलना करें तो आप बाएँ खाने में दिए गए तिथि क्रम के कालों में विभिन्नता पाएँगे। इसके पीछे के कारणों के बारे में आप क्या सोचते हैं? अपने आप एक कालरेखा बनाने की कोशिश करिए और घटनाओं के अपने चयन के कारण बताइए?

उत्तर: खाने कैसे अलग हैं। कालक्रम एक (60 लाख वर्ष पूर्व से 1 ई.पू.) बहुत लंबे खंडों में चलता है, लाखों वर्षों से शुरू होकर फिर हज़ारों और सैकड़ों वर्षों में। कालक्रम दो (लगभग 100 ई.पू. से 1300 ई.) पचास-पचास वर्षों के खंडों में चलता है। कालक्रम चार (लगभग 1700 से 2000) दशक-दर-दशक चलता है (1720-30, 1730-40…)। जितना हम वर्तमान के पास आते हैं, खंड उतने ही छोटे होते जाते हैं।

कारण। 1. कितना समय समेटना है। कालक्रम एक लगभग साठ लाख वर्ष समेटता है, कालक्रम चार सिर्फ़ तीन सौ वर्ष। पहले को दशकों में बाँटें तो हज़ारों पंक्तियाँ बन जाएँगी।
2. साक्ष्य का स्वरूप। सुदूर अतीत के लिए हमारे पास जीवाश्म, औज़ार और अवशेष हैं जिनकी तिथि मोटे तौर पर ही तय होती है; पिछली तीन सदियों के लिए साल-दर-साल लिखे गए अभिलेख हैं।
3. घटनाओं की संख्या और गति। हाल की सदियों में दर्ज घटनाएँ बहुत पास-पास हैं, इसलिए उन्हें दिखाने के लिए छोटे खंड चाहिए।
4. हर कालरेखा किस बारे में है। कालक्रम एक मनुष्य के उद्भव और पौधों-पशुओं को पालतू बनाने जैसी धीमी प्रक्रियाएँ दिखाता है, कालक्रम दो राज्य और साम्राज्य, और कालक्रम चार दास-व्यापार, राष्ट्र-राज्य, उपनिवेशीकरण, जनतंत्रीय और उपनिवेश-विरोधी आंदोलन और आधुनिक आविष्कार। प्रक्रियाओं की तिथि तय करना युद्ध जैसी घटनाओं से कठिन है, इसलिए उनके लिए बड़े खंड रखे जाते हैं।

मेरी अपनी कालरेखा। उदाहरण के लिए, अपने नगर की या भारत में रेलवे की कालरेखा में 1900 से पहले, जब कुछ ही तिथियाँ ज्ञात हैं, 25-25 वर्ष के खंड रखे जा सकते हैं, और 1900 के बाद, जब बहुत अधिक घटनाएँ दर्ज हैं, दशकों के खंड। मैं राजनीतिक घटनाओं के साथ-साथ आम जीवन में बदलाव दिखाने वाली तिथियाँ भी चुनूँगा (पहला स्कूल, रेलवे का आना, बिजली, पहला अस्पताल), क्योंकि साधारण स्त्री-पुरुषों ने जिन प्रक्रियाओं से इतिहास गढ़ा वे भी घटनाओं जितनी ही अहम हैं, और मेरी चुनी हुई तिथियाँ यह बताती हैं कि मैं क्या ज़रूरी मानता हूँ।

प्र. यूरोपीय लोगों और अमरीकी मूल निवासियों के मन में एक-दूसरे की जो छवि थी तथा प्रकृति को देखने के जो उनके अलग-अलग तरीके थे, उन पर विचार करें।

उत्तर: यूरोपीय मूल निवासियों को कैसे देखते थे। अठारहवीं सदी में पश्चिमी यूरोप के लोग ‘सभ्य’ मनुष्य की पहचान साक्षरता, संगठित धर्म और शहरीपन से करते थे, इसलिए उन्हें मूल निवासी ‘असभ्य’ लगे। ज्यां जैक रूसो के लिए वे सराहनीय थे क्योंकि वे ‘सभ्यता’ की विकृतियों से अछूते थे, यानी ‘उदात्त उत्तम जंगली’; विलियम वर्ड्सवर्थ ने उन्हें ‘जंगलों में’ रहने वाला और सीमित कल्पनाशक्ति वाला बताया, हालाँकि दोनों में से कोई किसी मूल निवासी से नहीं मिला था। थॉमस जैफ़र्सन ने उन्हें ‘यह अभागी नस्ल’ कहा जो ‘अपने उन्मूलन का औचित्य सिद्ध करती है’। वाशिंगटन इरविंग, जो सचमुच उनसे मिले थे, ने लिखा कि वे गोरों की संगत में ही कम बोलते हैं, आपस में नकल उतारने के उस्ताद हैं, और गोरे लोग उनके साथ ऐसे पेश आते हैं मानो उनमें और जानवरों में बहुत कम फ़र्क हो।

मूल निवासी यूरोपियों को कैसे देखते थे। मूल निवासियों की कई लोककथाओं में यूरोपीय जनों का मज़ाक उड़ाया गया और उन्हें लालची और धूर्त बताया गया। वे यूरोपियों के लालच से दुखी थे और रोएँदार खाल के लिए सैकड़ों ऊदबिलावों को हलाल किए जाने से विचलित थे कि जानवर इस विध्वंस का बदला लेंगे। उन्हें यह पहेली लगती थी कि व्यापारी कभी बहुत सारा सामान देते और कभी बहुत कम, क्योंकि उन्हें सुदूर यूरोप में स्थित ‘बाज़ार’ का ज़रा भी बोध नहीं था। होपी लोगों की वह स्मृति, कि उन्होंने हाथ मिलाने के लिए हाथ बढ़ाया और स्पेनी ने उनके हाथ में कोई सस्ती-सी चीज़ पकड़ा दी, बताती है कि उन्हें कैसा व्यवहार मिला।

प्रकृति को देखने के तरीके। मूल निवासियों के लिए आदान-प्रदान की चीज़ें दोस्ती में दिए गए ‘उपहार’ थीं, ज़मीन ‘मिल्कियत’ की चीज़ नहीं थी, और वे उतने ही जानवर मारते थे जितने भोजन के लिए ज़रूरी हों। जंगल को देखकर वे उन रास्तों को पहचानते थे जो यूरोपियों के लिए अदृश्य थे। यूरोपियों के लिए मछली और रोएँदार खाल मुनाफ़ा कमाने के लिए बेचे जाने वाला ‘माल’ थीं, और जंगल को देखकर उनकी कल्पना में कटे हुए जंगल की जगह मक्के के खेत उभरते थे। जैफ़र्सन का सपना छोटे-छोटे खेतों वाले यूरोपीय लोगों से आबाद देश का था, और मूल निवासियों का ज़मीन का ‘मालिक’ बनने को ग़लत मानना ही उन्हें जैफ़र्सन की निगाह में ‘असभ्य’ बनाता था।

प्र. इन दो तरह के जनसांख्यिक आंकड़ों पर टिप्पणी करें। (सं.रा.अ., 1820: मूल निवासी 6 लाख, गोरे 90 लाख, मिले-जुले यूरोपीय 1 लाख, काले 19 लाख, कुल 1 करोड़ 16 लाख। स्पेनी अमरीका, 1800: मूल निवासी 75 लाख, गोरे 33 लाख, मिले-जुले यूरोपीय 53 लाख, काले 8 लाख, कुल 1 करोड़ 69 लाख।)

उत्तर: 1. मूल निवासी। सं.रा.अ. में 1 करोड़ 16 लाख में से मूल निवासी सिर्फ़ 6 लाख थे, लगभग बीस में से एक। स्पेनी अमरीका में वे 1 करोड़ 69 लाख में से 75 लाख थे, सबसे बड़ा अकेला समूह, लगभग आधे के क़रीब। उत्तर में मूल निवासी खदेड़ दिए गए थे और उनकी संख्या ढह चुकी थी; स्पेनी अमरीका में वे सबसे बड़ा समूह बने रहे।
2. गोरे। सं.रा.अ. में गोरे 90 लाख थे, कुल के लगभग पाँच में से चार, जो दिखाता है कि वह आबादकारों का समाज था। स्पेनी अमरीका में वे सिर्फ़ 33 लाख थे, एक शासक अल्पसंख्यक।
3. मिले-जुले यूरोपीय। सं.रा.अ. में सिर्फ़ 1 लाख, स्पेनी अमरीका में 53 लाख। उत्तर में आबादकार और मूल निवासी अलग-अलग रहे, मूल निवासी पश्चिम की ओर और फिर रिज़र्वेशन्स में धकेल दिए गए; स्पेनी अमरीका में दोनों आबादियाँ बड़े पैमाने पर घुली-मिलीं।
4. काले। सं.रा.अ. में 19 लाख, स्पेनी अमरीका में 8 लाख। दक्षिणी सं.रा.अ. के बाग़ान-मालिकों ने अफ़्रीका से दास ख़रीदे, क्योंकि वहाँ की गर्मी में यूरोपियों के लिए बाहर काम करना कठिन था और दास बनाए गए मूल निवासी बड़ी संख्या में मर गए थे।
निष्कर्ष। दोनों आँकड़े उपनिवेशीकरण के दो अलग रूप दिखाते हैं: सं.रा.अ. में ज़मीन छीन कर आबादकारों और अफ़्रीकी दासों से भर दी गई, जबकि स्पेनी अमरीका में एक छोटा यूरोपीय शासक समूह बड़ी मूल निवासी और मिली-जुली आबादी के बीच रहा।

प्र. अमरीकी इतिहासकार होवर्ड स्पॉडेक के इस कथन पर टिप्पणी करें: ‘अमरीकी क्रांति का जो प्रभाव (गोरे) आबादकारों के लिए था, उससे ठीक विपरीत मूल निवासियों के लिए था – फैलाव सिकुड़न बन गया, लोकतंत्र तानाशाही बन गया, संपन्नता विपन्नता बन गई, और मुक्ति कैद बन गई।’

उत्तर: अध्याय इस कथन की हर बात की पुष्टि करता है।

1. फैलाव सिकुड़न बन गया। आबादकारों के लिए नया संयुक्त राज्य लुइसियाना की खरीद, अलास्का और मेक्सिको से युद्ध के ज़रिए फैलता गया और फ्रंटियर पश्चिम की ओर खिसकता गया। मूल निवासियों के लिए फ्रंटियर के हर खिसकाव का मतलब था पीछे धकेला जाना, यहाँ तक कि वे छोटे रिज़र्वेशन्स में क़ैद कर दिए गए।
2. लोकतंत्र तानाशाही बन गया। आबादकारों की ‘लोकतांत्रिक भावना’ ने उन्हें वोट का अधिकार दिया, पर लोकतांत्रिक अधिकार और संपत्ति का अधिकार दोनों सिर्फ़ गोरे लोगों के लिए थे। चिरोकी के पक्ष में मुख्य न्यायाधीश मार्शल का फ़ैसला राष्ट्रपति जैकसन ने ठुकरा दिया और फ़ौज भेजकर उन्हें ‘आँसुओं की राह’ पर खदेड़ दिया।
3. संपन्नता विपन्नता बन गई। 1890 तक संयुक्त राज्य अमरीका दुनिया की अग्रणी औद्योगिक शक्ति बन गया, पर जिन भैंसों पर मूल निवासियों का जीवन टिका था वे लगभग ख़त्म कर दी गईं, और 1928 के मेरिअम सर्वेक्षण ने रिज़र्वेशन्स में स्वास्थ्य और शिक्षा सुविधाओं की दारुण दरिद्रता दिखाई।
4. मुक्ति कैद बन गई। आबादकारों ने ब्रिटेन से आज़ादी पाई; मूल निवासियों ने अपनी ही ज़मीन पर घूमने की आज़ादी खो दी और रिज़र्वेशन्स में बंद कर दिए गए, जो प्रायः ऐसी ज़मीन होती थी जिससे उनका पहले कोई रिश्ता नहीं था।

कथन के साथ छपी तालिका दिखाती है कि यह एक ढर्रा था: ब्रिटिश राज के अधीन भारतीय, अमरीका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी, और अमरीका में अफ़्रीकी मूल के दास, सबको बराबर नहीं माना गया, और हर बार एक ‘तर्क’ दिया गया (प्रतिनिधित्व की सरकार के लिए अभी तैयार नहीं, ‘पिछड़े हुए आदिमानव’, ‘दासप्रथा उनकी अपनी सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा है’)। फिर भी मूल निवासी निष्क्रिय नहीं रहे: वे 1890 तक लड़ते रहे, और 1920 के दशक से धीरे-धीरे अपने अधिकार वापस पाने लगे।

प्र. 1911 में यह घोषणा हुई कि नयी दिल्ली और कैनबरा को क्रमशः ब्रिटिश भारत और ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रमण्डल की राजधानी बनाया जाएगा। उस समय में इन देशों के मूल निवासियों की राजनीतिक स्थितियों की तुलना कीजिए और उसकी विषमता को रेखांकित कीजिए।

उत्तर: समानताएँ। दोनों देशों के मूल निवासियों पर ब्रिटिश शासन था और सत्ता में उनकी कोई वास्तविक भागीदारी नहीं थी। दोनों नयी राजधानियों का फ़ैसला शासकों ने लिया, मूल निवासियों ने नहीं। और दोनों जगह शासकों ने उन्हें बराबर न मानने का ‘तर्क’ दिया: भारतीयों को प्रतिनिधित्व की सरकार की ज़िम्मेदारी के लिए तैयार नहीं माना गया, ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों को ‘पिछड़े हुए आदिमानव’।

विषमताएँ। 1. संख्या। भारत में मूल निवासी विशाल बहुमत में थे और अंग्रेज़ एक छोटा शासक समूह। ऑस्ट्रेलिया में 19वीं-20वीं सदी में लगभग 90 फ़ीसदी मूल बाशिंदे कीटाणुओं, ज़मीन छिनने और लड़ाइयों में मारे जा रहे थे, और आबादकार बहुमत में आ गए थे।
2. ज़मीन। भारत में लोगों के पास उनकी ज़मीन रही और अंग्रेज़ पुरानी प्रशासकीय व्यवस्था के ज़रिए भूस्वामियों से कर वसूलते रहे। ऑस्ट्रेलिया में ज़मीन टेरा न्यूलिअस मानकर बिना किसी समझौते के सीधे ले ली गई थी।
3. शासन। ऑस्ट्रेलिया में छह राज्यों को लेकर 1901 में ऑस्ट्रेलियाई संघ बन चुका था और वह स्वयं शासन करता था, पर वह गोरे आबादकारों का शासन था, जिसकी नीति ‘ग़ैर-गोरों’ को बाहर रखने की थी; मूल निवासियों की उसमें कोई जगह नहीं थी। भारत के लोग ब्रिटिश सरकार की प्रजा थे, जिन पर मनमाने ढंग से कर लगाए जाते थे, पर वे संगठित हो रहे थे: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस 1885 में बन चुकी थी।
4. भविष्य। भारत 1947 में स्वतंत्र हुआ। ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी एक छोटा अल्पसंख्यक बने रहे, जिनके अधिकारों को बहुत बाद में, 1992 के माबो फ़ैसले और 1999 के ‘राष्ट्रीय क्षमायाचना दिवस’ से मान्यता मिली।

नाम की विडंबना। कैनबरा का नाम एक स्थानीय शब्द कैमबरा (‘सभा-स्थल’) से रखा गया, जबकि वहाँ बैठने वाली सरकार में मूल निवासियों की कोई आवाज़ नहीं थी।