Class 12 Sociology Chapter 3 सामाजिक संस्थाएँ निरंतरता एवं परिवर्तन NCERT प्रश्नावली के हल

प्र. जाति व्यवस्था में पृथक्करण (separation) और अधिक्रम (hierarchy) की क्या भूमिका है?

उत्तर:

जाति व्यवस्था को दो तरह के सिद्धांतों के मेल के रूप में समझा जा सकता है: भिन्नता और पृथक्करण, और संपूर्णता और अधिक्रम।

पृथक्करण। हर जाति को दूसरी हर जाति से अलग, और इसीलिए कड़ाई से पृथक माना जाता है। इसलिए जाति के अधिकांश धर्मग्रंथसम्मत नियमों की रूपरेखा, विवाह, खान-पान और सामाजिक अंतःक्रिया से लेकर व्यवसाय तक, जातियों को मिश्रित होने से बचाने के अनुसार बनाई गई है। कोई व्यक्ति अपनी जाति से बाहर विवाह नहीं कर सकता, हमेशा दूसरी जाति से भोजन साझा नहीं कर सकता, और दूसरी जाति का व्यवसाय नहीं अपना सकता।

अधिक्रम। ये पृथक जातियाँ अकेली नहीं रहतीं; ये सिर्फ़ एक बड़ी संपूर्णता, यानी सभी जातियों की कुल व्यवस्था के हिस्से के रूप में ही मौजूद रहती हैं। यह व्यवस्था बराबरी की नहीं बल्कि अधिक्रमित है: हर जाति का सिर्फ़ अलग स्थान नहीं, बल्कि एक तय क्रम भी है, जो सीढ़ी की तरह सबसे ऊँचे से सबसे नीचे तक चलता है। यह अधिक्रम शुद्धता और अशुद्धता के भेद पर टिका है: अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध मानी जाने वाली जातियों का स्तर ऊँचा, और अशुद्ध या प्रदूषणकारी मानी जाने वाली जातियों का स्तर नीचा।

यानी पृथक्करण जातियों को अलग रखता है, और अधिक्रम उन्हें अलग रखने के बाद उनकी रैंक तय करता है। दोनों सिद्धांत मिलकर बताते हैं कि जाति एक साथ कई अलग-अलग समूहों की व्यवस्था भी है और एक ही असमान ढाँचा भी, जिससे ये सभी समूह जुड़े हैं।

प्र. वे कौन से नियम हैं जिनका पालन करने के लिए जाति व्यवस्था बाध्य करती है? कुछ के बारे में बताइए।

उत्तर:

जाति व्यवस्था प्राचीन धर्मग्रंथों में मिलने वाले छह मुख्य नियमों का पालन करने को बाध्य करती है:

1. जन्म। जाति जन्म से तय होती है। बच्चा अपने माता-पिता की जाति में ही ‘जन्म लेता’ है, और जाति कभी चुनाव का विषय नहीं होती; इसे बदला, छोड़ा या ठुकराया नहीं जा सकता। हालाँकि, ऐसे उदाहरण हैं जहाँ एक व्यक्ति को उसकी जाति से निकाला भी जा सकता है।

2. सजातीयता। विवाह सिर्फ़ अपनी ही जाति समूह के सदस्यों तक सीमित रहता है।

3. भोजन नियम। नियम तय करते हैं कि किस तरह का भोजन खाया या नहीं खाया जा सकता, और किसके साथ भोजन साझा किया जा सकता है।

4. अधिक्रम। हर जाति का रैंक और स्तर के अधिक्रम में एक तय स्थान है, ऊँचे से नीचे तक, हालाँकि मध्य-स्तर की जातियों का ठीक स्थान क्षेत्र-दर-क्षेत्र बदल सकता है।

5. खंडात्मक संगठन। जातियों में हमेशा उप-जातियाँ होती हैं, और कभी-कभी उन उप-जातियों में भी आगे अपनी उप-जातियाँ होती हैं।

6. वंशानुगत व्यवसाय। किसी जाति में जन्मा व्यक्ति परंपरागत रूप से सिर्फ़ अपनी जाति का ही व्यवसाय अपना सकता था, और वह व्यवसाय सिर्फ़ उसी जाति के लोग कर सकते थे; व्यवसाय पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलता रहता था।

ये प्राचीन ग्रंथों के निर्धारित नियम हैं; अध्याय सावधानी से कहता है कि हम निश्चित रूप से नहीं जान सकते कि रोज़मर्रा के जीवन में इनका कितनी कड़ाई से पालन होता था।

प्र. उपनिवेशवाद के कारण जाति व्यवस्था में क्या-क्या परिवर्तन आए?

उत्तर:

उपनिवेशवाद ने जाति संस्था में अनेक प्रमुख परिवर्तन किए; किताब कहती है कि शायद यह कहना अधिक समीचीन होगा कि औपनिवेशिक काल में जाति संस्था में अनेक आधारभूत परिवर्तन आए। ये सभी परिवर्तन जान-बूझकर या सोच-समझकर नहीं लाए गए।

1. सर्वेक्षण और अध्ययन। अंग्रेज़ प्रशासकों ने, जो शुरू में बेहतर शासन के लिए जाति को समझने की कोशिश कर रहे थे, भारत की जनजातियों और जातियों के ‘रीति-रिवाज़ों’ पर व्यवस्थित सर्वेक्षण और रिपोर्टें तैयार कीं। कई अंग्रेज़ अधिकारी शौकिया नृजातिविज्ञानी (यानी अलग-अलग समुदायों के रीति-रिवाज़ों का अध्ययन करने वाले) भी थे, जिन्हें इन अध्ययनों में दिलचस्पी थी।

2. जनगणना। जाति की जानकारी जुटाने की सबसे महत्वपूर्ण आधिकारिक कोशिश जनगणना के ज़रिए हुई: यह 1860 के दशक में शुरू हुई, 1881 से नियमित दस-वर्षीय अभ्यास बन गई। हरबर्ट रिजले के अधीन 1901 की जनगणना ने खासतौर पर जाति के सामाजिक अधिक्रम को दर्ज करने की कोशिश की, हर जाति की रैंक तय करते हुए। इससे विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों ने जनगणना आयुक्त के पास सैकड़ों याचिकाएँ भेजीं, जिनमें ऐतिहासिक तथा धर्मशास्त्रीय प्रमाण देकर ऊँचे स्थान की माँग की गई थी।

3. जातीय पहचान का कठोर होना। इस तरह के हस्तक्षेप से पहले, जातीय पहचान कहीं ज़्यादा लचीली और कम कठोर थी। एक बार जातियों की गिनती और आधिकारिक दर्ज होना शुरू हुआ, जाति ने ‘नया जीवन’ पाना शुरू किया: गिनने और दर्ज करने की इस क्रिया ने ख़ुद इस संस्था को बदल दिया।

4. कानूनी श्रेणियाँ बनना। जनगणना और जातियों को आधिकारिक रूप से दर्ज करने के इन्हीं प्रयासों के तहत भारत सरकार अधिनियम, 1935 पारित हुआ, जिसने विशेष व्यवहार के लिए चिह्नित जातियों और जनजातियों की आधिकारिक सूचियों (‘अनुसूचियों’) को कानूनी मान्यता दी, इसी से ‘अनुसूचित जातियाँ’ और ‘अनुसूचित जनजातियाँ’ शब्द बने। जातीय अधिक्रम में सबसे नीचे, सबसे कठोर भेदभाव झेलने वाली जातियों, जिनमें सभी ‘अछूत’ जातियाँ शामिल थीं, को अनुसूचित जातियों में रखा गया।

5. तेज़ी से बदलता विश्व। उस काल में पूँजीवाद और आधुनिकता के प्रसार के कारण भारत में ही नहीं, बल्कि विश्व भर में तेज़ी से बदलाव आ रहा था।

कुल मिलाकर, उपनिवेशवाद ने जाति को सिर्फ़ जैसी थी वैसी दर्ज नहीं किया, बल्कि इस संस्था को सक्रिय रूप से नया आकार दिया, इसे पहले से ज़्यादा कठोर, ज़्यादा आधिकारिक रूप से दर्ज, और अनुसूचित जातियों-जनजातियों की श्रेणियों के ज़रिए राजकीय नीति से पहले से कहीं ज़्यादा सीधे जोड़ा।

प्र. किन अर्थों में नगरीय उच्च जातियों के लिए जाति अपेक्षाकृत ‘अदृश्य’ हो गई है?

उत्तर:

उच्च जाति के शहरी मध्यम और उच्च वर्गों के लिए जाति लगभग अदृश्य हो गई है, ठीक इसलिए क्योंकि अब इसका कार्य भलीभाँति संपन्न हो चुका है।

1. यह इतनी अच्छी तरह क्यों काम आई। इन समूहों की जाति-स्थिति ने आज़ादी के बाद के तेज़ विकास का पूरा फ़ायदा उठाने के लिए ज़रूरी आर्थिक और शैक्षिक संसाधन देने में अहम भूमिका निभाई: सब्सिडी वाली सार्वजनिक शिक्षा, ख़ासकर विज्ञान, तकनीक, चिकित्सा और प्रबंधन की व्यावसायिक शिक्षा, और आज़ादी के शुरुआती दशकों में सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों का विस्तार।

2. शुरुआती दौर में गंभीर प्रतिस्पर्धा का अभाव। शिक्षा में उनकी शुरुआती बढ़त का मतलब था कि उस दौर में उन्हें दूसरे समूहों से गंभीर प्रतिस्पर्धा का सामना नहीं करना पड़ा।

3. पीढ़ियों में मज़बूत हुई बढ़त। दूसरी और तीसरी पीढ़ियों में जब उनकी विशेषाधिकार प्राप्त प्रस्थिति और सुदृढ़ हो गई, तब इन समूहों को विश्वास होने लगा कि उनकी प्रगति का जाति से कोई ज़्यादा लेना-देना नहीं था। तीसरी पीढ़ी के लिए अकेले उनकी आर्थिक और शैक्षिक पूँजी ही यह सुनिश्चित करने के लिए पूर्णतः पर्याप्त है कि उन्हें जीवन में सर्वोत्तम अवसर मिलते रहें।

4. जाति निजी दायरे में सिमट गई। इस समूह के लिए, जाति अब सार्वजनिक जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाती दिखती; यह धर्म, विवाह और नातेदारी के निजी दायरे तक सीमित लगती है, यही वजह है कि जाति उन्हें ‘अदृश्य’ लगती है।

5. एक ज़रूरी सावधानी। यह सुविधासंपन्न समूह पूरी तरह एक-जैसा नहीं है: सुविधासंपन्न समूह में ऊँची जाति के लोगों का ही बाहुल्य है, पर हर उच्च जाति का व्यक्ति सुविधासंपन्न नहीं है, कुछ गरीब भी हैं।

प्र. भारत में जनजातियों का वर्गीकरण किस प्रकार किया गया है?

उत्तर:

भारत में जनजातियों का वर्गीकरण दो तरह के लक्षणों के आधार पर किया जाता है: ‘स्थायी’ और ‘अर्जित’ लक्षण।

स्थायी लक्षण।

क्षेत्र। करीब 85% जनजातीय जनसंख्या ‘मध्य भारत’ में रहती है, जो पश्चिम में गुजरात-राजस्थान से पूर्व में पश्चिम बंगाल-ओडिशा तक फैला एक क्षेत्र है, जिसके केंद्र में मध्य प्रदेश, झारखंड, छत्तीसगढ़ और महाराष्ट्र-आंध्र प्रदेश के कुछ हिस्से हैं। बाकी 15% में से, 11% से ज़्यादा पूर्वोत्तर राज्यों में और करीब 3% शेष भारत में रहती है। राज्य की अपनी जनसंख्या के हिस्से के हिसाब से, असम को छोड़कर सभी पूर्वोत्तर राज्यों में 30% से ज़्यादा जनजातीय जनसंख्या है, कुछ में (अरुणाचल प्रदेश, मेघालय, मिज़ोरम, नागालैंड) 60% से लेकर 95% तक, जबकि देश के शेष भागों (पूर्वोत्तर के बाहर) में उड़ीसा (ओडिशा) और मध्य प्रदेश को छोड़कर शेष सभी राज्यों में यह 12% से कम है।

भाषा। भाषा की दृष्टि से जनजातियों को चार श्रेणियों में बाँटा गया है। भारतीय-आर्य और द्रविड़ परिवार की भाषाएँ शेष भारतीय जनसंख्या द्वारा भी बोली जाती हैं; भारतीय-आर्य भाषा बोलने वालों में जनजातियों का हिस्सा लगभग 1% और द्रविड़ भाषा बोलने वालों में लगभग 3% है। आस्ट्रिक और तिब्बती-बर्मी भाषाएँ मुख्यतः जनजातीय लोग बोलते हैं: आस्ट्रिक भाषाएँ बोलने वाले सभी लोग जनजातीय हैं, और तिब्बती-बर्मी भाषाएँ बोलने वालों में 80% से अधिक जनजातीय हैं।

शारीरिक विशिष्टताएँ। जनजातियों को नीग्रिटो, आस्ट्रैलॉइड, मंगोलॉइड, द्रविड़ या आर्य (आख़िरी दो बाकी भारतीय जनसंख्या से भी साझा) में वर्गीकृत किया जाता है।

पारिस्थितिक आवास। पहाड़, जंगल, ग्रामीण मैदान और शहरी औद्योगिक इलाके।

अर्जित लक्षण।

आजीविका का साधन। मछुआ, खाद्य संग्राहक-आखेटक, झूम खेती करने वाले, कृषक, और बागान-औद्योगिक कामगार।

हिंदू समाज में आत्मसात्करण। यह अकादमिक समाजशास्त्र के साथ-साथ राजनीति और सार्वजनिक मामलों में भी प्रमुख वर्गीकरण है। इसे जनजातियों के अपने नज़रिए से (वे कितना घुल-मिल गईं, हिंदुत्व के प्रति उनका रुख सकारात्मक है या प्रतिरोधी) या हिंदू मुख्यधारा के नज़रिए से (उन्हें दिया गया दर्जा, ऊँचे से लेकर आमतौर पर नीचे तक) देखा जा सकता है।

प्र. ‘जनजातियाँ आदिम समुदाय हैं जो सभ्यता से अछूते रहकर अपना अलग-थलग जीवन व्यतीत करते हैं’, इस दृष्टिकोण के विपक्ष में आप क्या साक्ष्य प्रस्तुत करना चाहेंगे?

उत्तर:

1970 के दशक तक आते-आते जनजाति की सभी प्रमुख परिभाषाएँ दोषपूर्ण दिखाई देने लगीं; जनजाति-कृषक भेद आमतौर पर बताई जाने वाली किसी भी कसौटी पर खरा नहीं उतरा: आकार, अलगाव, धर्म या आजीविका का साधन। ‘आदिम, अछूती’ धारणा के विरुद्ध किताब के अपने साक्ष्य इस प्रकार हैं:

1. आकार और फैलाव। संथाल, गोंड और भील जैसी जनजातियाँ बहुत बड़ी हैं और विशाल क्षेत्र में फैली हैं, ये छोटे अलग-थलग समूह नहीं हैं।

2. बसकर खेती। मुंडा और हो जैसी जनजातियाँ बहुत पहले से बसकर खेती करने लगी हैं, जो दिखाता है कि ये किसी ‘आदिम’ शिकारी-संग्राहक अवस्था में जमी हुई नहीं हैं।

3. शिकारी-संग्राहकों का आर्थिक जीवन भी बदला। बिहार की बिरहोर जैसी शिकारी-संग्राहक जनजातियों ने भी विशेष प्रकार के घर बसा लिए हैं, जहाँ रहकर वे टोकरियाँ बुनती हैं और तेल निकालने जैसे अन्य कार्य करती हैं।

4. गैर-जनजातीय लोग भी शिकार-संग्रहण करते हैं। दूसरा कोई विकल्प न होने पर गैर-जनजातीय ‘जातियों’ ने भी शिकार और संग्रहण अपनाया है, इसलिए यह आजीविका अकेले किसी अलग, ‘आदिम’ श्रेणी के लोगों को चिह्नित नहीं कर सकती।

5. राजनीतिक ताक़त का इतिहास। आदिवासी हमेशा से उतने उत्पीड़ित नहीं थे जितने आज हैं। मध्य भारत में गढ़ मांडला और चाँदा जैसे कई गोंड राज्य रहे हैं, और मध्य व पश्चिमी भारत के कई तथाकथित ‘राजपूत’ राज्य असल में आदिवासी समुदायों में ही स्तरीकरण की प्रक्रिया से बने। आदिवासी लोग अक्सर अपनी आक्रामक क्षमता और स्थानीय सैन्य दलों में अपनी सेवाओं के माध्यम से मैदानी इलाकों के लोगों पर अपने प्रभुत्व का प्रयोग करते थे, और वन उत्पाद, नमक तथा हाथियों के कारोबार में उनकी अलग पहचान थी।

6. मुख्यधारा से लंबे समय का संपर्क। वन संसाधनों और खनिजों के दोहन, और सस्ते श्रम की भर्ती के लिए पूँजीवादी अर्थव्यवस्था की मजबूरी ने जनजातीय समाजों को बहुत पहले ही मुख्यधारा समाज के संपर्क में ला दिया, इसलिए ‘अछूती’ जनजातीय दुनिया की धारणा काफ़ी लंबे समय से सच नहीं रही।

7. ‘द्वितीयक’ प्रघटना। कुछ विद्वानों का मानना है कि जनजातियों को ‘आदिम’ (मौलिक, विशुद्ध) समाज मानने का कोई सुसंगत आधार नहीं है। उनके अनुसार जनजातियाँ ऐसी ‘द्वितीयक’ प्रघटना हैं जो पहले से विद्यमान राज्यों और राज्येतर समूहों के बीच शोषणात्मक और उपनिवेशवादी संपर्क से अस्तित्व में आईं; यही संपर्क एक ‘जनजातिवादी’ विचारधारा को जन्म देता है।

प्र. आज जनजातीय पहचानों के लिए जो दावा किया जा रहा है उसके पीछे क्या कारण हैं?

उत्तर:

1. अंतःक्रिया, ‘मौलिक’ लक्षण नहीं। आज की जनजातीय पहचानें मुख्यधारा के साथ चल रही निरंतर अंतःक्रिया की प्रक्रिया से बनती हैं, न कि किसी मौलिक या प्राचीन (‘आदिम’) जनजातीय गुण से।

2. प्रतिकूल शर्तों पर अंतःक्रिया। चूँकि मुख्यधारा के साथ अंतःक्रिया आमतौर पर जनजातीय समुदायों के प्रतिकूल शर्तों पर हुई है, आज कई जनजातीय पहचानें ‘गैर-जनजातीय दुनिया की भारी ताक़त’ के प्रतिरोध पर केंद्रित हैं।

3. एक शिक्षित जनजातीय मध्य वर्ग। एक अहम कारक जनजातीय समुदायों में धीरे-धीरे उभर रहा शिक्षित मध्य वर्ग है, जो सबसे ज़्यादा पूर्वोत्तर राज्यों में दिखता है पर अब बड़ी जनजातीय समुदायों में दूसरी जगहों पर भी दिख रहा है। यह मध्य वर्ग ख़ुद आधुनिक शिक्षा और आधुनिक व्यवसायों का परिणाम है, जिसे आरक्षण नीतियों से बल मिला है।

4. दो तरह के अंतर्निहित मुद्दे। जनजातीय आंदोलन दो व्यापक तरह के मुद्दों से चलते हैं: अहम आर्थिक संसाधनों, खासकर ज़मीन और जंगल, पर नियंत्रण, और जातीय-सांस्कृतिक पहचान के मुद्दे। ये दोनों साथ भी चल सकते हैं, पर जैसे-जैसे जनजातीय समाज में अपने ही वर्ग-विभाजन बढ़ते हैं, ये अलग भी हो सकते हैं, मध्य वर्ग के जनजातीय पहचान जताने के कारण गरीब, अशिक्षित जनजातीय लोगों के आंदोलन में शामिल होने के कारणों से अलग हो सकते हैं।

जैसा वर्जीनियस खाखा कहते हैं (बॉक्स 3.1), संस्कृति, परंपरा, आजीविका, ज़मीन और संसाधनों पर नियंत्रण, और ‘आधुनिकता’ के लाभ में हिस्से की माँग, ये सभी आज जनजातीय पहचान जताने का हिस्सा बन गए हैं, और यह नई जागरूकता ख़ासकर जनजातीय मध्य वर्गों से आती है।

प्र. परिवार के विभिन्न रूप क्या हो सकते हैं?

उत्तर:

परिवार को अपने आप में एक संस्था के रूप में, और समाज की दूसरी संस्थाओं से इसके रिश्ते के रूप में, दोनों तरह से पढ़ा जा सकता है। अपने आप में, परिवार कई अलग-अलग रूप ले सकता है:

1. मूल या विस्तृत। मूल परिवार में सिर्फ़ एक जोड़ा माता-पिता और उनके बच्चे होते हैं। विस्तृत परिवार, जिसे आमतौर पर ‘संयुक्त परिवार’ कहा जाता है, में एक से ज़्यादा दंपति, अक्सर दो से ज़्यादा पीढ़ियाँ, साथ रहती हैं: जैसे कई भाई अपने-अपने परिवारों के साथ, या एक बुज़ुर्ग दंपति अपने बेटों-पोतों के परिवारों के साथ। विस्तृत परिवार को लोकप्रिय रूप से भारत का प्रतिनिधि रूप माना जाता है, पर अध्याय साफ़ कहता है कि यह न आज और न पहले भारत का प्रमुख पारिवारिक रूप रहा; यह समुदाय के कुछ अनुभागों या कतिपय क्षेत्रों तक ही सीमित था।

2. पुरुष-मुखिया या स्त्री-मुखिया। परिवार का मुखिया पुरुष या स्त्री हो सकता है।

3. मातृवंशीय या पितृवंशीय। वंशानुक्रम की दिशा, और संपत्ति का हस्तांतरण, माँ की तरफ़ (मातृवंशीय) या पिता की तरफ़ (पितृवंशीय) से चल सकता है।

4. पत्नी-स्थानिक या पति-स्थानिक। विवाह के बाद निवास का नियम दंपति को पत्नी के माता-पिता के साथ (पत्नी-स्थानिक) या पति के माता-पिता के साथ (पति-स्थानिक) रहने को कह सकता है।

5. पितृतंत्रात्मक या, सैद्धांतिक रूप से, मातृतंत्रात्मक। पितृतंत्रात्मक परिवार पुरुषों को सत्ता और प्रभुत्व देता है। मातृतंत्रात्मक परिवार स्त्रियों को वैसी ही प्रभुत्वकारी भूमिका देता, पर अध्याय बताता है कि मातृतंत्र एक सैद्धांतिक, अनुभाविक नहीं, धारणा है; ऐसे किसी समाज का कोई ऐतिहासिक या मानवशास्त्रीय प्रमाण नहीं है जहाँ स्त्रियाँ वाकई इस तरह का प्रभुत्व रखती हों।

प्र. सामाजिक संरचना में होने वाले परिवर्तन किस प्रकार पारिवारिक संरचना में परिवर्तन ला सकते हैं?

उत्तर:

परिवार की भीतरी संरचना आमतौर पर समाज की दूसरी संरचनाओं, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक, से जुड़ी होती है, इसलिए व्यापक समाज में बदलाव अक्सर पारिवारिक संरचना को भी बदल देता है।

उदाहरण 1: प्रवसन। हिमालयी क्षेत्र के गाँवों से जब पुरुष काम के लिए बाहर जाते हैं, तो उन गाँवों में स्त्री-मुखिया परिवारों का अनुपात असामान्य रूप से बढ़ सकता है।

उदाहरण 2: बदलते कार्य-पैटर्न। भारत के सॉफ्टवेयर उद्योग में काम करने वाले युवा माता-पिता के कठिन कार्य-समय के कारण, दादा-दादी या नाना-नानी अपने छोटे पोते-पोतियों की देखभाल के लिए साथ आकर रहने लगते हैं, जिससे परिवार की बनावट बदल जाती है।

अचानक होने वाला बदलाव। कभी-कभी पारिवारिक बदलाव अचानक होता है, जैसे युद्ध होने पर या काम की तलाश में लोगों के प्रवसन करने पर।

जान-बूझकर किया गया बदलाव। कभी-कभी बदलाव जान-बूझकर होता है, जैसे बुज़ुर्गों को फ़ैसला लेने देने की बजाय युवा ख़ुद अपना जीवनसाथी चुनें, या समाज में समलैंगिक प्रेम को खुलकर स्वीकार किया जाए।

सांस्कृतिक बदलाव भी साथ आता है। ये संरचनात्मक बदलाव दिखाते हैं कि सिर्फ़ पारिवारिक ढाँचे ही नहीं, बल्कि उनके आसपास के सांस्कृतिक विचार, मानदंड और मूल्य भी बदलते हैं। पर ऐसा बदलाव लाना आसान नहीं है: इतिहास और आधुनिक काल की घटनाओं से पता चलता है कि अक्सर पारिवारिक और वैवाहिक प्रतिमानों में किए जाने वाले परिवर्तनों का घोर हिंसात्मक विरोध किया जाता है।

संक्षेप में, परिवार (निजी क्षेत्र) आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और शैक्षिक (सार्वजनिक) क्षेत्रों से जुड़ा है, इसलिए परिवार की बनावट या संरचना में होने वाले परिवर्तनों को समाज में होने वाले अन्य परिवर्तनों के संदर्भ में समझा जा सकता है।

प्र. मातृवंश (matriliny) और मातृतंत्र (matriarchy) में क्या अंतर है? व्याख्या कीजिए।

उत्तर:

मातृवंश और मातृतंत्र सुनने में मिलते-जुलते लगते हैं पर दो बहुत अलग चीज़ें बताते हैं, और यह अध्याय के सबसे ज़्यादा उलझाने वाले शब्द-युग्मों में से एक है।

मातृवंश (मातृवंशीय समाज)। यह उत्तराधिकार का एक नियम है: मातृवंशीय समाज में संपत्ति माँ से बेटी को मिलती है। मातृवंशीय समाज अवश्य पाए जाते हैं। पर इन समाजों में स्त्रियाँ अपनी माताओं से उत्तराधिकार के रूप में जायदाद पाती हैं, परंतु उस पर उनका अधिकार नहीं होता, और न ही सार्वजनिक क्षेत्र में उन्हें निर्णय लेने का कोई अधिकार होता है।

मातृतंत्र। इसका मतलब होगा ऐसा समाज जहाँ स्त्रियाँ प्रभुत्व रखती हों, जैसे पितृतंत्र में पुरुष रखते हैं। अध्याय साफ़ कहता है कि मातृतंत्र एक सैद्धांतिक धारणा है, अनुभाविक नहीं: ऐसे किसी समाज का कोई ऐतिहासिक या मानवशास्त्रीय प्रमाण नहीं मिलता जहाँ स्त्रियों ने वाकई इस तरह का प्रभुत्व रखा हो।

एक पंक्ति में अंतर। मातृवंश यह तय करता है कि संपत्ति किसे मिलती है (माँ से बेटी को), और ऐसे समाज मौजूद हैं। मातृतंत्र यह बताता है कि सत्ता किसके पास है (एक काल्पनिक स्त्री-प्रभुत्व वाला समाज), और मातृतंत्र का कोई ऐतिहासिक या मानवशास्त्रीय प्रमाण नहीं है। इसलिए कोई समाज मातृतंत्रात्मक हुए बिना मातृवंशीय हो सकता है।