कक्षा 12 इतिहास अध्याय 3 बंधुत्व, जाति तथा वर्ग नोट्स

एक ऋग्वेद विवाह मंत्र (संभवतः लगभग 1000 ई.पू. जोड़ा गया), जो आज भी कई हिंदू विवाहों में उच्चारित होता है: “मैं उसे यहाँ से मुक्त करता हूँ, पर वहाँ से नहीं। मैंने उसे वहाँ दृढ़ता से बाँधा है, ताकि इंद्र की कृपा से उसे अच्छे पुत्र मिलें और वह अपने पति के प्रेम में सौभाग्यशाली हो।” “यहाँ” पिता का घर है, “वहाँ” पति का।

आदि पर्व झगड़े की व्याख्या करता है: धृतराष्ट्र अंधे थे, इसलिए उनके छोटे भाई पांडु राजा बने; पांडु की जल्दी मृत्यु के बाद धृतराष्ट्र फिर राजा बने क्योंकि राजकुमार अभी छोटे थे; जब वे बड़े हुए, हस्तिनापुर के नागरिकों ने अधिक सक्षम और सद्गुणी पांडवों को पसंद किया, जिससे दुर्योधन ईर्ष्यालु हो गया। उसने अपने पिता से कहा कि यदि किसी पांडव को पैतृक संपत्ति विरासत में मिली, तो उसका वंश सदा के लिए उसका उत्तराधिकारी बनेगा, कौरवों को बाहर करते हुए।

यह अंश किस काम आता है: यह शाब्दिक रूप से सत्य न भी हो, पर यह दिखाता है कि ग्रंथ के रचयिताओं की दृष्टि में राजसत्ता के लिए क्या मायने रखता था, और यह परस्पर विरोधी मानदंडों (जन्म, क्षमता, सद्गुण) को साथ-साथ रखता है।

मनुस्मृति आठ प्रकार के विवाहों को मान्यता देती है; पहले चार “अच्छे” थे, शेष निंदित। पहला: पिता अपनी वस्त्राभूषित पुत्री को वेद में पारंगत एक पुरुष को दान करता है जिसे वह स्वयं आमंत्रित करता है। चौथा: पिता दंपति को संबोधित करने के बाद पुत्री का दान करता है, “तुम दोनों साथ मिलकर अपने कर्तव्य निभाओ।” पाँचवाँ: वर वधू के नातेदारों और स्वयं वधू को यथासंभव धन देकर वधू प्राप्त करता है। छठा: कन्या और उसके प्रेमी का इच्छा से उपजा स्वैच्छिक मिलन। निंदित प्रकार संभवतः ब्राह्मणीय मानदंडों से बाहर के लोगों में प्रचलित थे।

अभिलेख एक समान राजकीय उपाधि राजा देते हैं, उसके बाद पुत, “पुत्र” के लिए प्राकृत शब्द, से अंत होने वाला नाम: गोतमी-पुत का अर्थ है “गोतमी का पुत्र”। गोतमी और वासिठी क्रमशः गोतम और वसिष्ठ, वैदिक ऋषियों, के स्त्रीलिंग रूप हैं। कई सातवाहन राजा गोतमी-पुत या वासिठी-पुत थे, अर्थात अपनी माताओं के नाम पर नामित, जिसे मातृनाम (metronymic) कहते हैं। कुछ शासक बहुपत्नी प्रथा का पालन करते थे, और उनकी पत्नियाँ पति के बजाय अपने ही पिता के गोत्र से नाम रखती थीं, और कुछ पत्नियाँ आपस में और राजा के साथ एक ही गोत्र साझा करती थीं, जो व्यवहार में अंतर्विवाह दिखाता है, ब्राह्मणीय ग्रंथों द्वारा निर्धारित बहिर्विवाह के ठीक विपरीत। यह दक्षिण भारतीय विवाह-प्रतिरूपों के अनुकूल था, जहाँ चचेरे भाई-बहनों में विवाह समुदायों को घनिष्ठ रखता था।

सतर्क निष्कर्ष: मातृनाम यह संकेत दे सकते हैं कि माताएँ महत्वपूर्ण थीं, पर सातवाहन उत्तराधिकार स्वयं सामान्यतः पितृवंशीय ही रहा, इसलिए अकेले नामकरण-प्रतिरूप मातृ-सत्ता सिद्ध नहीं करता।

युद्ध निकट आते ही, गांधारी ने अपने पुत्र दुर्योधन से अपील की: शांति बनाना माता-पिता और शुभचिंतकों का सम्मान करता है; लोभ और क्रोध व्यक्ति को अपने ही लाभ से दूर खींचते हैं; युद्ध में न धर्म है, न अर्थ, न सुख, और न ही निश्चित विजय। दुर्योधन ने उसकी बात नहीं मानी, युद्ध किया, और हार गया।

एक ऋग्वैदिक स्तोत्र में वक्ता अपने ही परिवार की व्यावसायिक विविधता बताता है: वह स्वयं कवि है, उसका पिता वैद्य है, उसकी माता अनाज पीसने वाली है।

द्रोण, कुरु राजकुमारों को धनुर्विद्या सिखाने वाले ब्राह्मण, ने वनवासी निषाद एकलव्य को सिखाने से इनकार कर दिया। एकलव्य ने द्रोण की मिट्टी की मूर्ति बनाई और अकेले अभ्यास किया जब तक कि वह द्रोण के प्रिय शिष्य अर्जुन सहित हर राजकुमार से आगे नहीं निकल गया। जब द्रोण को यह पता चला और उन्होंने अपनी गुरु-दक्षिणा माँगी, तो उन्होंने एकलव्य का दाहिना अंगूठा माँगा, ताकि अर्जुन बेजोड़ बना रहे। एकलव्य ने बिना हिचक उसे काट दिया।

इसके बारे में क्यों पूछा जाता है: यह दिखाता है कि एक ब्राह्मण ने “निम्न”-जन्मे पर अधिक कुशल बाहरी व्यक्ति के विरुद्ध वर्ण-सीमाएँ लागू कीं, और यह प्रश्न उठाता है कि क्या स्वयं धनुर्विद्या सिखाने वाले द्रोण अपने ही वर्ण के निर्धारित कर्तव्यों का पालन कर रहे थे।

मंदसौर (मध्य प्रदेश) का लगभग पाँचवीं शताब्दी ई. का एक अभिलेख रेशम बुनकरों की एक श्रेणी को दर्ज करता है जो अपने परिवारों सहित लाट (गुजरात) से वहाँ आ बसे, स्थानीय राजा की ख्याति से आकर्षित होकर। सदस्यता साझा शिल्प पर टिकी थी, पर सदस्यों ने संगीत और काव्य से लेकर धार्मिक प्रवचन और यहाँ तक कि युद्ध तक, अन्य व्यवसाय भी अपना लिए थे, और मिलकर सूर्य-देवता के लिए एक मंदिर का वित्तपोषण किया था।

जंगल में छिपे, पांडव भीम ने एक नरभक्षी राक्षस को मार डाला; राक्षस की बहन हिडिंबा, जो उससे प्रेम करने लगी थी, को पांडवों ने इस शर्त पर उसकी पत्नी के रूप में स्वीकार किया कि वे दिन में विचरण करें पर वह हर रात लौटे। उनका पुत्र घटोत्कच ने बाद में वचन दिया कि जब भी पांडवों को उसकी ज़रूरत होगी वह लौटेगा। कुछ इतिहासकार यहाँ “राक्षस” को उन लोगों के लिए एक संबोधन के रूप में पढ़ते हैं जिनका व्यवहार ब्राह्मणीय मानदंडों से बाहर था।

बोधिसत्व का जन्म एक चांडाल के पुत्र, मातंग, के रूप में हुआ। बनारस में, एक व्यापारी की पुत्री, दिट्ठ मंगलिका, ने उसे देखना “अशुभ” कहा और अपनी आँखें धोईं; उसके सेवकों ने उसे पीटा। उसने उसके द्वार पर लेटकर विरोध किया जब तक, सातवें दिन, वह उसे सौंप नहीं दी गई। उसने संसार त्याग दिया, आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त कीं, लौटा और उससे विवाह किया; उनका पुत्र मांडव्य वेदों का अध्ययन करता और प्रतिदिन 16,000 ब्राह्मणों को भोजन कराता। जब मातंग बाद में अपने पुत्र के द्वार पर भीख माँगने गया, मांडव्य ने उसे अयोग्य कहकर अस्वीकार कर दिया। मातंग ने उत्तर दिया कि जन्म का गर्व, न कि सद्गुण, किसी को दान से अयोग्य ठहराता है, फिर हवा में उठकर लुप्त हो गया।

यह क्या दिखाता है: एक चांडाल का अपना दृष्टिकोण एक गैर-ब्राह्मणीय (पालि) ग्रंथ में बचा है, और यह सीधे इस विचार को अस्वीकार करता है कि जन्म ही मूल्य तय करता है।

दुर्योधन ने युधिष्ठिर को द्यूत-क्रीड़ा के लिए आमंत्रित किया, और छले गए युधिष्ठिर ने अपना धन, राज्य, भाई और अंततः स्वयं को दांव पर लगाकर हार दी, फिर उनकी साझा पत्नी द्रौपदी को भी दांव पर लगाकर हार गए। उसने पूछा कि क्या युधिष्ठिर को, स्वयं को पहले हारने के बाद, उसे दांव पर लगाने का कोई अधिकार था भी। एक दृष्टिकोण: उसकी पत्नी होने के नाते, वह वैसे भी उसके नियंत्रण में थी। दूसरा: एक परतंत्र व्यक्ति किसी और को दांव पर नहीं लगा सकता। प्रश्न अनुत्तरित रहा; धृतराष्ट्र ने अंततः सबकी स्वतंत्रता लौटा दी।

मनुस्मृति पुरुषों के लिए धन प्राप्त करने के सात साधन गिनाती है: विरासत, प्राप्ति, ख़रीद, विजय, निवेश, कार्य, और सज्जनों से उपहार। स्त्रियों के लिए छह: विवाह-अग्नि या वधू-यात्रा में दिए उपहार, स्नेह-चिह्न, और भाई, माता या पिता से उपहार, साथ ही बाद में मिलने वाले उपहार और स्नेहशील पति जो कुछ भी दे। स्त्रियों के हर मार्ग का संबंध किसी रिश्ते से होकर गुज़रता है; पुरुषों के कई मार्गों का नहीं।

राजा अवंतिपुत्त बुद्ध के शिष्य कच्चान को ब्राह्मणीय दावे बताता है: ब्राह्मण सर्वश्रेष्ठ जाति हैं, अन्य निम्न; ब्राह्मण गोरे, अन्य साँवले; केवल ब्राह्मण शुद्ध हैं; ब्राह्मण ब्रह्मा के मुख से जन्मे हैं। कच्चान पूछता है: यदि कोई शूद्र धनी हो जाए, तो क्या उसके पास कोई अन्य शूद्र, या यहाँ तक कि कोई क्षत्रिय, ब्राह्मण या वैश्य, आज्ञाकारी, विनम्र सेवक के रूप में नहीं हो सकता? अवंतिपुत्त मानता है कि हो सकता है। कच्चान निष्कर्ष निकालता है कि तब चारों वर्ण बिल्कुल समान हैं। अवंतिपुत्त यह बात मान लेता है।

एक पुरनानूरु चारण अपने आश्रयदाता का वर्णन करता है: उसके पास देने के लिए रोज़मर्रा का धन नहीं है, न ही यह कहने की क्षुद्रता कि उसके पास कुछ नहीं है और इनकार कर दे। वह इरंतै में रहता है और “चारणों की भूख का शत्रु” है। यदि चारण उसे अपनी भूख से पतली पसलियाँ दिखाएँ, तो वह अपने गाँव के लोहार के पास जाएगा और एक सीधी-धार वाला भाला बनवाएगा, संभवतः उस धन के लिए छापा मारने हेतु जो उसके पास नहीं है, ताकि वह फिर उदार हो सके।

आदि पर्व नगर को “समुद्र की तरह उमड़ता, सैकड़ों हवेलियों से भरा” बताता है, इसके द्वार, मेहराब और बुर्ज बादलों के जमघट जैसे, “महान इंद्र के नगर के वैभव” से मेल खाते हुए। इतना भव्य, नगरीय वर्णन छठी शताब्दी ई.पू. के बाद नगरों के फलने-फूलने से कहीं बेहतर मेल खाता है बनिस्बत लाल की पहले की, अधिक सामान्य परतों के, जिससे यह प्रश्न उठता है कि क्या यह वर्णन तब जोड़ा गया जब आसपास ऐसे नगर वास्तव में मौजूद थे, या यह केवल काव्यात्मक कल्पना थी जिसे कोई खुदाई किसी भी तरह पुष्ट नहीं कर सकती।

अर्जुन ने धनुर्विद्या प्रतियोगिता और द्रौपदी का हाथ जीता, पर कुंती ने, उसे देखने से पहले, अपने पुत्रों से कहा कि जो कुछ भी वे लाए हैं उसे बाँट लें; उसकी बात टूट नहीं सकती थी, इसलिए युधिष्ठिर ने द्रौपदी को उनकी साझा पत्नी घोषित किया। जब उसके पिता द्रुपद ने आपत्ति की, तो ऋषि व्यास ने दो और स्पष्टीकरण दिए: पांडव इंद्र के पुनर्जन्मित अवतार थे, जिनकी एक पत्नी द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्मी; और अलग से, एक स्त्री जिसने शिव से पाँच बार पति के लिए प्रार्थना की थी, द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्मी, और शिव पाँचों प्रार्थनाएँ एक साथ पूरी कर रहे थे।

एक विवाह के लिए तीन स्पष्टीकरण क्यों: इतिहासकार बहुपति प्रथा की उपस्थिति को ही इस बात के प्रमाण के रूप में पढ़ते हैं कि यह शासक अभिजात वर्ग में मौजूद थी, जबकि दी गई स्पष्टीकरणों की संख्या यह संकेत देती है कि जब ये लिखे गए, तब तक यह प्रथा पहले ही अप्रचलित हो रही थी और उसे अतिरिक्त सफ़ाई की ज़रूरत थी। अन्य इतिहासकार हिमालयी क्षेत्र में ब्राह्मणीय अस्वीकृति के बावजूद बहुपति प्रथा की निरंतर उपस्थिति की ओर, या युद्धकाल में स्त्रियों की कमी की ओर इशारा करते हैं, या बस यह नोट करते हैं कि एक नाटकीय कथा को शाब्दिक रूप से सामाजिक यथार्थ प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता नहीं।