पहली सहस्राब्दी ई. के मध्य तक, मंदिर, स्तूप और मठ पहले से ही भू-दृश्य को चिह्नित कर चुके थे। यह अध्याय आगे की कहानी बताता है: क्षेत्रीय भाषाओं में रचना करते कवि-संत, भक्तों द्वारा लिखी संत-चरित्रावलियाँ, और नए देवी-देवताओं व धार्मिक नेताओं का बढ़ता विस्तार, यह सब तरल, विवादित, और पीढ़ी-दर-पीढ़ी नया रूप लेता हुआ।
1 धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का मिश्रण
1.1 पूजा प्रणालियों का समन्वय
इतिहासकार एक साथ चलती दो प्रक्रियाएँ देखते हैं: ब्राह्मणीय विचार सोच-समझकर फैलाए गए, सरल संस्कृत श्लोकों में रचित पौराणिक ग्रंथों के माध्यम से जो स्पष्ट रूप से स्त्रियों और शूद्रों के लिए थे जिन्हें वैदिक शिक्षा से बाहर रखा गया था; और, साथ ही, ब्राह्मणों ने अन्य सामाजिक समूहों के विश्वासों को आत्मसात कर उन्हें नया रूप दिया।
समाजशास्त्री रॉबर्ट रेडफ़ील्ड द्वारा गढ़े गए शब्द: महान परंपरा वह है जिसका पालन प्रभावी समूह (पुरोहित, शासक) करते हैं; लघु परंपरा स्थानीय प्रथा है जिसका महान परंपरा से मेल खाना ज़रूरी नहीं। दोनों निरंतर परस्पर-क्रिया से बदलती हैं। विद्वान इन शब्दों को उद्धरण-चिह्नों में रखते हैं क्योंकि वे इस पदानुक्रम से सहज नहीं जो शब्दों में निहित है।
पुरी, उड़ीसा में, बारहवीं सदी तक प्रमुख देवता, जगन्नाथ (“संसार के स्वामी”), को विष्णु के एक रूप के रूप में पहचाना गया, यद्यपि यह मूर्ति स्थानीय आदिवासी शिल्पियों द्वारा लकड़ी से तराशी गई थी और आज भी है, अन्यत्र कहीं से स्पष्ट रूप से भिन्न विष्णु। देवी-पूजा, जो अक्सर गेरू लगे एक पत्थर से अधिक कुछ नहीं होती थी, उसी तरह व्यापक रूप से आत्मसात की गई, लक्ष्मी (विष्णु की पत्नी) या पार्वती (शिव की पत्नी) के बराबर मानकर।
1.2 भेद और संघर्ष
तांत्रिक प्रथाएँ, जो अक्सर देवी से जुड़ी थीं, जाति के पार सभी स्त्री-पुरुषों के लिए खुली थीं, और पूर्व, उत्तर और दक्षिण में शैव धर्म व बौद्ध धर्म दोनों को आकार दिया। वैदिक परंपरा के सामने रखा जाए तो, विरोधाभास स्पष्ट है: अग्नि, इंद्र और सोम, जो वेदों के केंद्र में हैं, पौराणिक धर्म में गौण हो जाते हैं, जबकि विष्णु, शिव और देवी वैदिक मंत्रों में शायद ही मिलते हैं फिर भी पौराणिक कथाओं पर हावी हैं, और वेद फिर भी प्रामाणिक रूप से पूजनीय बने रहे। संघर्ष स्वाभाविक रूप से हुआ: वैदिक परंपरावादियों ने यज्ञ और मंत्र से बाहर की प्रथाओं की निंदा की, तांत्रिक साधक अक्सर वैदिक प्रामाणिकता को पूरी तरह नज़रअंदाज़ करते थे, भक्त अपने चुने देवता को सर्वोच्च मानने पर ज़ोर देते थे, और बौद्ध व जैन धर्म के साथ संबंध अक्सर तनावपूर्ण रहे।
भक्ति, भक्ति-पूजा, इस बिंदु तक लगभग एक हज़ार वर्षों का इतिहास रखती थी, नियमित मंदिर-पूजा से लेकर परमानंद, समाधि-सदृश आराधना तक फैली हुई, अक्सर गायन और कीर्तन के साथ, विशेषतः वैष्णव और शैव संप्रदायों में।
2 प्रार्थना के गीत: भक्ति की आरंभिक परंपराएँ
कवि-संतों ने अपने चारों ओर भक्तों के समुदाय जुटाए। ब्राह्मण अक्सर मध्यस्थ बने रहे, फिर भी इन परंपराओं ने स्त्रियों और “निचली जातियों” का भी स्वागत किया, वे समूह जिन्हें रूढ़िवादी ब्राह्मणीय ढाँचा मुक्ति के लिए अयोग्य मानता था। इतिहासकार भक्ति को सगुण (गुणों सहित, मानवाकार रूप में किसी विशेष देवता, जैसे विष्णु, शिव या देवी, की पूजा) और निर्गुण (एक अमूर्त, निराकार ईश्वर की पूजा) में वर्गीकृत करते हैं।
2.1 तमिलनाडु के अलवार और नयनार
सबसे आरंभिक भक्ति-आंदोलनों में (लगभग छठी सदी): अलवार (विष्णु-भक्ति में “डूबे हुए”) और नयनार (शिव के भक्त), जो तमिल स्तोत्र गाते हुए यात्रा करते थे, पवित्र तीर्थों की पहचान करते हुए जो बाद में बड़े तीर्थयात्रा-मंदिरों में बदल गए जहाँ उनकी रचनाएँ मंदिर-अनुष्ठान का हिस्सा बन गईं।
2.2 जाति के प्रति दृष्टिकोण
कुछ इतिहासकार अलवार और नयनार को जाति-व्यवस्था का विरोध, या कम से कम सुधार, करते हुए पढ़ते हैं, इस तथ्य से समर्थित कि भक्त ब्राह्मणों, शिल्पियों, कृषकों और यहाँ तक कि “अस्पृश्य” जातियों तक से आए। उनकी रचनाओं को कभी-कभी वेदों के समान माना जाता था: अलवार श्लोकों का संकलन नलयिरा दिव्यप्रबंधम् को “तमिल वेद” कहा गया।
तोंदराडिप्पोडि नामक एक ब्राह्मण अलवार के काव्य से: ‘चतुर्वेदी जो अजनबी हैं और तुम्हारी सेवा के प्रति निष्ठा नहीं रखते, उनसे भी ज़्यादा आप (हे विष्णु) उन ‘दासों’ को पसंद करते हैं, जो आपके चरणों से प्रेम रखते हैं, चाहे वे वर्ण-व्यवस्था के परे हों।’
स्रोत 2 · शास्त्र या भक्ति। अप्पार नामक नयनार संत की रचना: ‘हे धूर्तजन, जो तुम शास्त्र को उद्धृत करते हो / तुम्हारा गोत्र और कुल भला किस काम का? / तुम केवल मारपेरू के स्वामी (शिव जो तमिलनाडु के तंजावुर जिले के मारपेरू में बसते हैं) को अपना एकमात्र आश्रयदाता मानकर नतमस्तक हो।’
2.3 महिला भक्त
अंडाल, एक स्त्री अलवार, स्वयं को विष्णु की प्रेयसी मानती थीं, और उनके इस प्रेम को व्यक्त करने वाले पद आज भी गाए जाते हैं। कराइक्काल अम्मइयार, एक शिव-भक्त, ने चरम तप का मार्ग अपनाया; दोनों स्त्रियों ने बिना किसी औपचारिक संप्रदाय में शामिल हुए सामाजिक दायित्व त्याग दिए, और उनका अस्तित्व स्वयं पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती देता था।
कराइक्काल अम्मइयार की कविता, जहाँ वे स्वयं का वर्णन कर रही हैं: ‘राक्षसी, फूली हुई नाड़ियों वाली / बाहर निकली आँखें, सफेद दाँत और भीतर धँसा उदर / लाल केश और आगे निकले दाँत, / लंबी पिंडली की नली जो टखनों तक फैली हुई है। / वन में विचरते समय चीखना और क्रंदन / यह अलंकटु का वन है, / जो हमारे पिता (शिव) का घर है…’
दसवीं सदी तक बारह अलवारों की रचनाएँ नलयिरा दिव्यप्रबंधम् के रूप में संकलित हो चुकी थीं। अप्पार, संबंदर और सुंदरार के पद संगीत के अनुसार वर्गीकृत कर तवरम में संकलित किए गए, यह भी दसवीं सदी में।
2.4 राज्य से संबंध
पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध से, पल्लव और पांड्य (लगभग छठी से नौवीं सदी) जैसे राज्यों ने तमिल देश पर शासन किया, जहाँ बौद्ध और जैन धर्म को लंबे समय से व्यापारियों और शिल्पियों का समर्थन मिलता रहा था। नयनार स्तोत्र बौद्ध और जैन धर्म के प्रति उल्लेखनीय रूप से शत्रुतापूर्ण हैं, संभवतः राजकीय आश्रय के लिए प्रतिस्पर्धा को दर्शाते हुए। चोल शासकों (नौवीं से तेरहवीं सदी) ने ब्राह्मणीय और भक्ति परंपराओं का सीधा समर्थन किया, चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम जैसे मंदिरों और उस युग की शानदार काँस्य शिव-मूर्तिकला का वित्तपोषण करते हुए।
नयनार और अलवार दोनों वेल्लाल किसानों द्वारा पूजनीय थे, इसलिए राजाओं ने भी उनकी स्मृति को अपनाया: चोलों ने संतों के दर्शनों को पुनर्रचित करती मूर्तिकला से सजे मंदिर बनवाए, तमिल शैव स्तोत्रों को मंदिर-अनुष्ठान में शामिल किया, और उन्हें तवरम के रूप में संगठित किया। लगभग 945 का एक अभिलेख चोल शासक परांतक प्रथम द्वारा अप्पार, संबंदर और सुंदरार की धातु-मूर्तियों की प्राण-प्रतिष्ठा दर्ज करता है, जो उत्सव जुलूसों में ले जाई जाती थीं।
3 कर्नाटक में वीरशैव परंपरा
बारहवीं सदी के कर्नाटक में बासवन्ना (1106-68), एक कलाचुरी दरबार में ब्राह्मण मंत्री, के नेतृत्व में एक नया आंदोलन उभरा। उनके अनुयायी, वीरशैव (“शिव के वीर”) या लिंगायत (“लिंग धारण करने वाले”), आज भी एक महत्वपूर्ण समुदाय हैं। वे शिव को एक लिंग के रूप में पूजते हैं, जिसे चाँदी के डिब्बे में कंधे के फंदे पर पहना जाता है, और जंगम, घुमंतू संन्यासियों, का सम्मान करते हैं। यह मानते हुए कि भक्त मृत्यु पर शिव में विलीन हो जाता है और संसार में नहीं लौटता, वे अपने मृतकों को जलाने के बजाय दफ़नाते हैं, धर्मशास्त्र-निर्धारित अंतिम-संस्कार अनुष्ठानों को अस्वीकार करते हुए।
लिंगायतों ने जाति और अनुष्ठानिक “अपवित्रता” के विचार को चुनौती दी, पुनर्जन्म पर प्रश्न उठाए, और धर्मशास्त्रों द्वारा अस्वीकृत प्रथाओं को प्रोत्साहित किया, जैसे यौवनोत्तर विवाह और विधवा-पुनर्विवाह, ब्राह्मणीय व्यवस्था से हाशिए पर धकेले गए लोगों में अनुयायी जीतते हुए। उनकी परंपरा कन्नड़ में रचित वचनों (“कथनों”) के माध्यम से बची है।
बासवन्ना द्वारा रचित एक वचन: ‘जब वे एक पत्थर से बने सर्प को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं / यदि असली साँप आ जाए तो कहते हैं ‘मारो-मारो’। / देवता के उस सेवक को, जो भोजन परसने पर खा सकता है वे कहते हैं ‘चले जाओ! चले जाओ।’ / किन्तु ईश्वर की प्रतिमा को जो खा नहीं सकती, वे व्यंजन परोसते हैं।’
4 उत्तर भारत में धार्मिक हलचल
विष्णु और शिव की पूजा राजकीय समर्थन से बने मंदिरों में होती थी, पर इतिहासकारों को उत्तर भारत में चौदहवीं सदी तक अलवार और नयनार जैसा कुछ नहीं मिलता। एक स्पष्टीकरण: राजपूत राज्यों ने ब्राह्मणों को महत्वपूर्ण लौकिक और अनुष्ठानिक भूमिकाएँ दीं जिन्हें बड़े पैमाने पर कोई चुनौती नहीं मिली। इस बीच नाथ, जोगी और सिद्ध, अक्सर बुनकरों जैसे शिल्पी समूहों से (शिल्प-उत्पादन और दूर-व्यापार बढ़ने के साथ जिनका महत्व बढ़ रहा था), वैदिक प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाते और विकसित हो रही क्षेत्रीय भाषाओं में बोलते थे, पर उन्हें कभी शासक अभिजात वर्ग का वह समर्थन नहीं मिला जो अंततः चिश्तियों को मिला।
तुर्कों के आगमन, जो तेरहवीं सदी की दिल्ली सल्तनत में परिणत हुआ, ने राजपूत राज्यों और उनके सहयोगी ब्राह्मणों को कमज़ोर किया, और बड़ा सांस्कृतिक व धार्मिक परिवर्तन लाया, सूफ़ियों के आगमन सहित।
5 ताने-बाने में नए धागे: इस्लामी परंपराएँ
5.1 शासकों और प्रजा के धर्म
अरब व्यापारी इस्लाम से सदियों पहले से पश्चिमी तट का प्रयोग कर रहे थे; 711 में मुहम्मद बिन क़ासिम ने सिंध जीतकर उसे ख़लीफ़ा के राज्य में मिला लिया। तुर्की और अफ़ग़ान शासन (दिल्ली सल्तनत, लगभग तेरहवीं सदी), दक्कन की सल्तनतें, मुग़ल साम्राज्य और अठारहवीं सदी के कई क्षेत्रीय राज्य: सबने उपमहाद्वीप के बड़े भागों में इस्लाम को एक शासक-धर्म बना दिया।
उलमा इस्लामी विद्वान हैं जिनसे शासकों को शरिया के अंतर्गत मार्गदर्शन देने की अपेक्षा की जाती थी: यह विधि क़ुरान, हदीस (पैग़ंबर के स्मृत वचन और कर्म), क़ियास (सदृशता के आधार पर तर्क) और इजमा (समुदाय की सहमति) से व्युत्पन्न है। ज़िम्मी (“संरक्षित”) वह ग़ैर-मुस्लिम था जो एक प्रकट धर्मग्रंथ का पालन करता था (यहूदी, ईसाई, बाद में भारत में हिंदुओं तक विस्तारित), जो मुस्लिम शासन के अंतर्गत संरक्षण के बदले जज़िया चुकाता था।
व्यवहार में शासक लचीले थे: अकबर और औरंगज़ेब सहित कई ने हिंदू, जैन, पारसी, ईसाई और यहूदी संस्थाओं को भूमि और कर-छूट दी।
1598 में अकबर द्वारा जारी फ़रमान का अंश: ‘हमारे बुलंद और मुकद्दस (पवित्र) ज़ेहन में पहुँचा है कि यीशु की मुकद्दस जमात के पादरी खम्बायत गुजरात के शहर में इबादत के लिए (गिरजाघर) एक इमारत की तामीर (निर्माण) करना चाहते हैं; इसलिए यह शाही फ़रमान… जारी किया जा रहा है… खम्बायत के महानुभाव किसी भी तरह उनके रास्ते में न आएँ और उन्हें गिरजाघर की तामीर करने दें जिससे वे अपनी इबादत कर सकें।’
स्रोत 6 · जोगी के प्रति श्रद्धा। 1661-62 में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे पत्र का अंश: ‘बुलंद मकाम शिवमूरत गुरु आनंद नाथ जियो! जनाब-ए-मुहतरम (श्रद्धेय) अमन और खुशी से हमेशा श्री शिव जियो की पनाह में रहें! पोशाक के लिए वस्त्र और पच्चीस रुपए की रकम जो भेंट के तौर पर भेजी गई है आप तक पहुँचेगी… जनाब-ए-मुहतरम आप हमें लिख सकते हैं जब भी हमारी मदद की ज़रूरत हो।’
5.2 इस्लाम का लोकप्रिय व्यवहार
हर धर्म-परिवर्तित व्यक्ति ने पाँच स्तंभ स्वीकार किए: शहादा (एक ईश्वर, मुहम्मद उनके संदेशवाहक), नमाज़/सलात (दिन में पाँच बार प्रार्थना), ज़कात (दान), सौम (रमज़ान में रोज़ा), हज (मक्का की तीर्थयात्रा)। इससे परे, व्यवहार संप्रदाय (सुन्नी, शिया) और स्थानीय रीति के अनुसार भिन्न था। खोजा, एक इस्माइली (शिया) शाखा, ने जीनन (संस्कृत शब्द ज्ञान से) के माध्यम से विचार फैलाए, पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में भक्ति-गीत, विशेष रागों में गाए गए, बाद में खोजकी लिपि में दर्ज किए गए। मालाबार तट पर बसे अरब व्यापारियों ने मलयालम और स्थानीय रीतियाँ, मातृकुलीयता और मातृगृहता (पत्नी के परिवार का घर, बच्चे उसके साथ, पति यात्रा में आता-जाता) सहित, अपना लीं।
सार्वभौमिक विशेषताएँ: मक्का की ओर दिशा-निर्धारण, मेहराब (प्रार्थना-आला) और मिंबर (मंच) से चिह्नित। स्थानीय रूप से भिन्न: छत की शैली और निर्माण-सामग्री, जैसे ईंट की अतिया मस्जिद (बांग्लादेश, 1609) या कश्मीरी लकड़ी की शाह हमदान मस्जिद (श्रीनगर, 1395)।
5.3 समुदायों के लिए नाम
आठवीं और चौदहवीं सदी के बीच संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों में “मुसलमान” शब्द शायद ही मिलता है। लोगों को इसके बजाय उत्पत्ति से नामित किया जाता था: तुरुष्क (तुर्क), ताजिक (ताजिकिस्तान), पारसीक (फ़ारस), या पुराने प्रयुक्त लेबल फिर से प्रयोग किए गए, शक या यवन (मूलतः मध्य एशियाइयों और यूनानियों के लिए)। म्लेच्छ, सबसे व्यापक शब्द, जाति-मानदंडों से बाहर, ग़ैर-संस्कृत भाषा बोलने वाले किसी भी व्यक्ति को चिह्नित करता था, अक्सर अपमानजनक पर शायद ही कभी “हिंदू” के मुक़ाबले “मुस्लिम” को एक धार्मिक समुदाय के रूप में चिह्नित करने वाला। जैसा अध्याय 5 ने दिखाया, “हिंदू” शब्द स्वयं बहुत लंबे समय तक कोई निश्चित धार्मिक अर्थ नहीं रखता था।
6 सूफ़ीवाद का विकास
सूफ़ी आरंभिक इस्लाम में ख़लीफ़ा की बढ़ती भौतिकवादिता और क़ुरान की कठोर, शास्त्रीय व्याख्या के विरुद्ध तपस्वी, रहस्यवादी असंतुष्टों के रूप में उभरे, इसके बजाय गहन भक्ति, ईश्वर-प्रेम, और पैग़ंबर को एक पूर्ण मानव के रूप में अनुकरण करके मुक्ति खोजते हुए।
सूफ़ीवाद (Sufism) एक अंग्रेज़ी शब्द है; इस्लामी शब्द तसव्वुफ़ है, संभवतः सूफ़ (ऊन, उनका खुरदरा वस्त्र), सफ़ा (पवित्रता), या सुफ़्फ़ा (पैग़ंबर की मस्जिद के बाहर वह मंच जहाँ निकट अनुयायी एकत्र होते थे) से।
6.1 ख़ानक़ाह और सिलसिले
ग्यारहवीं सदी तक, सूफ़ी एक ख़ानक़ाह (धर्मशाला) के इर्द-गिर्द संगठित हो गए थे, जिसका नेतृत्व एक शेख़ (अरबी) या पीर/मुर्शीद (फ़ारसी) करते थे, जो शिष्य (मुरीद) बनाते और एक उत्तराधिकारी (ख़लीफ़ा) नामित करते थे। बारहवीं सदी से, सिलसिलों (शाब्दिक रूप से “श्रृंखला”) ने पैग़ंबर तक जाने वाली एक अटूट आध्यात्मिक वंशावली को औपचारिक रूप दिया, जिसके माध्यम से आशीर्वाद प्रवाहित होते थे। दीक्षा में निष्ठा की शपथ, एक थिगली लगा वस्त्र, और सिर मुँडवाना शामिल था।
- पैग़ंबर मोहम्मद: इस जंज़ीर की पहली अटूट कड़ी।
- संस्थापक शेख़ (पीर/मुर्शीद): ज़्यादातर सिलसिलों के नाम इन्हीं पर पड़े (जैसे क़ादरी); कुछ के नाम जन्मस्थान पर (जैसे चिश्ती)।
- ख़लीफ़ा (वारिस): शेख़ द्वारा नियुक्त उत्तराधिकारी, जो कड़ी को आगे बढ़ाता है।
- मुरीद (अनुयायी): इसी कड़ी के द्वारा आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद मुरीदों तक पहुँचता था।
किसी शेख़ की क़ब्र (दरगाह) मृत्यु के बाद एक भक्ति-केंद्र बन जाती थी, तीर्थयात्रियों (ज़ियारत) को आकर्षित करते हुए, विशेषतः मृत्यु-वर्षगाँठ (उर्स, ईश्वर से मिलन का प्रतीक) पर, इस विश्वास पर कि संत मृत्यु में ईश्वर के अधिक निकट हो जाते हैं। ऐसे शेख़ को, वली (बहुवचन औलिया, “ईश्वर का मित्र”) के रूप में पूजा जाता था, माना जाता था कि उनके पास बरकत (कृपा) है जो करामत (चमत्कार) संभव बनाती है।
6.2 ख़ानक़ाह से बाहर
कुछ रहस्यवादियों ने भिक्षाटन और ब्रह्मचर्य के लिए ख़ानक़ाह को अस्वीकार किया, अनुष्ठान को नज़रअंदाज़ करते हुए और चरम तपस्या का पालन करते हुए: क़लंदर, मदारी, मलंग, हैदरी। शरिया की उनकी खुली अवहेलना ने उन्हें बे-शरिया का लेबल दिलाया, इसके पालन करने वाले बा-शरिया सूफ़ियों के विरुद्ध।
7 उपमहाद्वीप में चिश्ती
बारहवीं सदी के अंत में भारत आने वाला सबसे प्रभावशाली समूह, चिश्तियों ने स्थानीय वातावरण में सफलतापूर्वक अनुकूलन किया, भारतीय भक्ति-जीवन की विशेषताओं को आत्मसात करते हुए।
7.1 ख़ानक़ाह में जीवन
शेख़ निज़ामुद्दीन की चौदहवीं सदी की धर्मशाला दिल्ली के बाहर यमुना पर ग़ियासपुर में थी, जिसमें छोटे कमरे, प्रार्थना और निवास के लिए एक बड़ा हॉल (जमाअत ख़ाना), एक बरामदा, सीमा-दीवार, और शेख़ का अपना छत वाला कमरा था जहाँ वे सुबह-शाम आगंतुकों से मिलते थे। यह एक बार आशंकित मंगोल आक्रमण से भाग रहे निकटवर्ती निवासियों को शरण भी दे चुकी थी।
| प्रमुख चिश्ती सूफ़ी | मृत्यु-वर्ष | दरगाह स्थान |
|---|---|---|
| शेख़ मुइनुद्दीन सिज्ज़ी | 1235 | अजमेर (राजस्थान) |
| ख़्वाजा क़ुतुबुद्दीन बख़्तियार काकी | 1235 | दिल्ली |
| शेख़ फ़रीदुद्दीन गंज-ए-शकर | 1265 | अजोधन (पाकिस्तान) |
| शेख़ निज़ामुद्दीन औलिया | 1325 | दिल्ली |
| शेख़ नसीरुद्दीन चिराग़-ए-दहली | 1356 | दिल्ली |
एक खुली रसोई, लंगर, बिना माँगे दान (फ़ुतूह) पर चलती थी, सैनिकों, दासों, गायकों, व्यापारियों, कवियों, यात्रियों, हिंदू जोगियों और क़लंदरों को समान रूप से भोजन कराते हुए, सभी शिष्यत्व, उपचारक ताबीज़, या शेख़ की सिफ़ारिश की तलाश में। आगंतुकों में कवि अमीर हसन सिज्ज़ी और अमीर ख़ुसरो तथा इतिहासकार ज़ियाउद्दीन बरनी शामिल थे। आत्मसात की गई स्थानीय प्रथाओं में शेख़ के सामने झुकना, आगंतुकों को पानी देना, दीक्षितों का सिर मुँडवाना, और यौगिक व्यायाम शामिल थे।
1039 में एक तुर्की सेना के बंदी के रूप में सिंधु पार लाए गए, अबुल हसन अल हुजविरी लाहौर में बस गए और तसव्वुफ़ समझाती कश्फ-उल-महजुब (आवृत का अनावरण) रची। उनकी मृत्यु 1073 में हुई; उनकी क़ब्र एक प्रमुख तीर्थ-स्थल बन गई, और उन्हें आज भी दाता गंज बख़्श (“ख़ज़ाने देने वाला दाता”) के रूप में पूजा जाता है, उनकी मज़ार को दाता दरबार कहा जाता है।
7.2 ज़ियारत और क़व्वाली
सबसे पूजनीय चिश्ती दरगाह अजमेर में ख़्वाजा मुइनुद्दीन की है, जिन्हें “ग़रीब नवाज़” (ग़रीबों के सांत्वनादाता) के रूप में जाना जाता है। ग्रंथीय संदर्भ चौदहवीं सदी से मिलते हैं; मुहम्मद बिन तुग़लक़ इसकी यात्रा करने वाले पहले सुल्तान थे, और मालवा के ग़ियासुद्दीन ख़िलजी ने पंद्रहवीं सदी के अंत में इसकी पहली मज़ार-संरचना का वित्तपोषण किया। दिल्ली-गुजरात व्यापार-मार्ग पर स्थित होने से इसकी लोकप्रियता बढ़ी। अकबर, अजमेर जाने वाले तीर्थयात्रियों के गायन से आकर्षित होकर, 1580 तक चौदह बार वहाँ गए, विजयों, मन्नतों और पुत्रों के लिए आशीर्वाद माँगते हुए, भव्य उपहार देते हुए, जिसमें 1568 में एक विशाल खाना पकाने की देग शामिल है, और परिसर के भीतर एक मस्जिद बनवाई।
जहाँआरा द्वारा रचित शेख मुइनुद्दीन चिश्ती की जीवनी मुनिस-अल-अखाह से: ‘…मैं रात को बाघ के चमड़े पर नहीं सोई और अपने पैर मुकद्दस दरगाह की तरफ नहीं फैलाए, न ही मैंने अपनी पीठ उनकी तरफ की। मैं पेड़ के नीचे दिन गुज़ारती थी… मैं दरगाह के भीतर गई और अपने जर्द चेहरे को उसकी चौखट की धूल से रगड़ा। दरवाज़े से मुकद्दस दरगाह तक मैं नंगे पाँव वहाँ की ज़मीन को चूमती हुई गई। गुम्बद के भीतर रोशनी से भरी दरगाह में मैंने मज़ार के चारों ओर सात फेरे लिए। आख़िर में अपने हाथों से मुकद्दस दरगाह पर मैंने सबसे उम्दा इतर छिड़का…’
संगीत और नृत्य, विशेषतः क़व्वाली, ज़ियारत के केंद्र में थे, ज़िक्र (दैवी नामों का पाठ) या समा (“श्रवण”, रहस्यवादी संगीत) के माध्यम से दैवी परमानंद जगाते हुए, स्थानीय भक्ति के साथ एक स्पष्ट संपर्क-बिंदु के रूप में चिश्ती प्रथा का अभिन्न अंग।
दरगाह क़ुली ख़ान, अठारहवीं सदी के एक दक्कनी आगंतुक, नसीरुद्दीन चिराग़-ए-दहली की दरगाह पर: “शेख़ केवल दिल्ली के नहीं बल्कि पूरे देश के दीपक हैं। लोग वहाँ भीड़ में आते हैं… मुस्लिम और हिंदू एक ही भावना से यात्रा करते हैं।”
7.3 भाषाएँ और संचार
दिल्ली के चिश्ती हिंदवी, जनसाधारण की भाषा, में बातचीत करते थे। बाबा फ़रीद के स्थानीय भाषा में पद बाद में गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किए गए। अन्य ने मानव-प्रेम को दैवी-प्रेम के रूपक के रूप में प्रयोग करते हुए मसनवी (लंबी कविताएँ) रचीं, जैसे मलिक मुहम्मद जायसी की पद्मावत, चित्तौड़ की पद्मिनी और रतनसेन की प्रेम-कथा जिसे आत्मा की दैवी यात्रा के रूप में पढ़ा जाता है। कर्नाटक के बीजापुर के आसपास, चिश्ती सूफ़ियों ने छोटी दखनी (उर्दू रूपांतर) कविताएँ रचीं, संभवतः अनाज पीसने जैसे घरेलू काम करते समय स्त्रियों द्वारा गाई जातीं, साथ ही लोरीनामा (लोरियाँ) और शादीनामा (विवाह-गीत), संभवतः लिंगायत वचनों और पंढरपुर के संतों के मराठी अभंगों से प्रेरित, वह मार्ग जिससे इस्लाम दक्कन के गाँवों तक पहुँचा।
चरखे के चलने की धुन पर आधारित गीत: ‘जैसे आप रुई लेते हैं, / आप ज़िक्र-ए-जाली करें। / जैसे आप रुई को धुनते हैं, / आप ज़िक्र-ए-कल्बी करें। / जैसे आप धागे को फिरकी पर लपेटते हैं, / आप ज़िक्र-ए-आइनी करें… / सुबह-शाम ऐसा करें / और इसे तोहफे में अपने पीर को पेश करें।’
अमीर ख़ुसरो (1253-1325), कवि, संगीतकार और निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य, ने क़ौल (अरबी, “कथन”) का प्रचलन शुरू किया, एक स्तोत्र जो क़व्वाली को खोलता या बंद करता है, जिसे आज भी निज़ामुद्दीन की दरगाह पर क़व्वाल सबसे पहले गाते हैं।
7.4 सूफ़ी और राज्य
चिश्ती तपस्विता का अर्थ लौकिक सत्ता से दूरी था, संपूर्ण अलगाव नहीं: उन्होंने राजनीतिक अभिजातों से बिना माँगे दान स्वीकार किए, और सुल्तानों ने औक़ाफ़ (धर्मार्थ न्यास) स्थापित किए और कर-मुक्त भूमि (इनाम) दी। धन संचित करने के बजाय, चिश्तियों ने इसे तुरंत भोजन, वस्त्र, आवास और अनुष्ठान की ज़रूरतों पर ख़र्च किया, जिससे शेख़ों की नैतिक सत्ता निर्मित हुई और वह जन-समर्थन खिंचा जिस तक राजा पहुँच चाहते थे। दिल्ली के सुल्तानों ने, एक ग़ैर-मुस्लिम बहुसंख्या का सामना करते हुए, शरिया को राज्य-विधि के रूप में लागू करने के उलमा के दबाव का प्रतिरोध किया और इसके बजाय सूफ़ियों को अपनाया, जिनकी सत्ता सीधे ईश्वर से आती थी, न कि विधिवेत्ताओं से। राजा अपनी क़ब्रें भी सूफ़ी दरगाहों के निकट चाहते थे, यह मानते हुए कि औलिया उनकी ओर से ईश्वर के समक्ष मध्यस्थता कर सकते हैं।
संघर्ष फिर भी हुआ: दोनों पक्ष कभी-कभी सत्ता के अनुष्ठान के रूप में साष्टांग प्रणाम और चरण-चुंबन की अपेक्षा करते थे, और शिष्य निज़ामुद्दीन औलिया को भव्य उपाधि सुल्तान-उल-मशाइख़ से संबोधित करते थे।
शेख निज़ामुद्दीन औलिया की ख़ानक़ाह में 1313 की घटना (अमीर हसन सिजज़ी के वर्णन से): एक स्थानीय शासक ने दो बगीचे और बहुत सी ज़मीन का पट्टा भेजा। शेख ने कहा, ‘इस ज़मीन, खेत और बगीचे का मुझे क्या करना है?… हमारे कोई भी आध्यात्मिक गुरु ने इस तरह का काम नहीं किया।’ फिर उन्होंने कहानी सुनाई कि सुल्तान ग़ियासुद्दीन (तब उलुग़ ख़ान) ने शेख फ़रीदुद्दीन को कुछ धनराशि और चार गाँवों का पट्टा भेंट किया, तो शेख ने कहा: ‘मुझे धन दे दो मैं इसे दरवेशों में बाँट दूँगा, पर जहाँ तक ज़मीन के पट्टे का सवाल है उसे उन लोगों को दे दो जिन्हें उनकी कामना है…’
दिल्ली सुल्तानों के अधीन सुहरावर्दी सिलसिला और मुग़लों के अधीन नक़्शबंदी ने भी राज्य से जुड़ाव रखा, यद्यपि चिश्ती ढाँचे में नहीं; इन सिलसिलों के कुछ सूफ़ियों ने दरबारी पद भी स्वीकार किए। अकबर की राजधानी फ़तेहपुर सीकरी के भीतर बनी शेख़ सलीम चिश्ती की दरगाह, चिश्ती-मुग़ल संबंध को सीधे प्रतीकित करती है।
8 नए भक्ति-मार्ग: उत्तर भारत में संवाद और असहमति
8.1 कबीर
कबीर (लगभग चौदहवीं-पंद्रहवीं सदी) तीन अतिव्यापी पांडुलिपि परंपराओं से बचे हैं: कबीर बीजक (कबीरपंथ, वाराणसी और उत्तर प्रदेश), कबीर ग्रंथावली (दादूपंथ, राजस्थान), और आदि ग्रंथ साहिब के भीतर पद, सभी उनकी मृत्यु के काफ़ी बाद संकलित; उन्नीसवीं सदी तक, मुद्रित संकलन बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जितनी दूर तक प्रसारित हुए।
उनके पद, निर्गुण कवियों की संत भाषा में, उलटबाँसी (“उलटी बातें”) शामिल करते हैं जो रोज़मर्रा के अर्थ को उलट देती हैं (“बिना फूल खिलता कमल”) ताकि उस यथार्थ की ओर इशारा किया जा सके जिसे शब्द पकड़ नहीं सकते। उन्होंने इस्लाम (अल्लाह, ख़ुदा, हज़रत, पीर), वेदांत परंपरा (अलख, निराकार, ब्रह्म, आत्मन) और योग परंपरा (शब्द, शून्य): सबका एक साथ प्रयोग किया, कभी हिंदू मूर्ति-पूजा पर हमला करने के लिए इस्लामी एकेश्वरवाद का प्रयोग करते हुए, कभी हिंदू नाम-सिमरन व्यक्त करने के लिए सूफ़ी ज़िक्र और इश्क़ का प्रयोग करते हुए।
कबीर की मानी जाने वाली रचना: ‘हे भाई यह बताओ, किस तरह हो सकता है / कि संसार के एक नहीं दो स्वामी हों? / किसने तुम्हें भ्रमित किया है? / ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता है: जैसे अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि तथा हज़रत। / विभिन्नताएँ तो केवल शब्दों में हैं जिनका आविष्कार हम स्वयं करते हैं। / कबीर कहते हैं दोनों ही भुलावे में हैं। / इनमें से कोई एक राम को प्राप्त नहीं कर सकता। / एक बकरे को मारता है और दूसरा गाय को। / वे पूरा जीवन विवादों में ही गँवा देते हैं।’
यह दावा न करें कि इतिहासकार कबीर के जन्म-धर्म की पुष्टि कर सकते हैं। वैष्णव संत-चरित्र (सत्रहवीं सदी से, उनके जीवन के लगभग 200 वर्ष बाद) कहते हैं कि वे एक हिंदू, कबीरदास थे, एक ग़रीब मुस्लिम बुनकर (जुलाहा) परिवार में पले और रामानंद द्वारा भक्ति में दीक्षित हुए। पर कबीर के अपने पद केवल “गुरु” और “सतगुरु” प्रयोग करते हैं, किसी विशिष्ट गुरु का नाम नहीं लेते, और इतिहासकार नोट करते हैं कि रामानंद और कबीर को समकालीन बनाना, एक या दोनों के लिए अविश्वसनीय रूप से लंबी आयु माने बिना, आसान नहीं है। रामानंद-संबंध को कबीर के विभिन्न परंपराओं के लिए बाद के महत्व के प्रमाण के रूप में लें, स्थिर जीवनी के रूप में नहीं।
8.2 बाबा गुरु नानक और पवित्र शब्द
बाबा गुरु नानक (1469-1539), मुस्लिम-बहुल पंजाब में रावी के निकट ननकाना साहिब में एक हिंदू व्यापारी परिवार में जन्मे, एक लेखाकार के रूप में प्रशिक्षित हुए, फ़ारसी सीखी, जल्दी विवाह किया, पर अपना समय सूफ़ियों और भक्तों के बीच बिताया, और व्यापक यात्रा की। उनकी निर्गुण भक्ति ने यज्ञ, अनुष्ठानिक स्नान, मूर्ति-पूजा, तप और हिंदू व मुस्लिम दोनों के धर्मग्रंथों को दृढ़ता से अस्वीकार किया; परम सत्ता, रब, का कोई लिंग या रूप नहीं था। उनकी विधि दैवी नाम का स्मरण और पुनरावृत्ति थी, जो पंजाबी में शब्द कहे जाने वाले भजनों में व्यक्त होती थी, विभिन्न रागों में गाई जाती जबकि उनके साथी मरदाना रबाब बजाते थे।
उन्होंने अनुयायियों को सामूहिक पूजा के नियमों वाले एक समुदाय, संगत, में संगठित किया, और अपने शिष्य अंगद को अगला गुरु नियुक्त किया, यह क्रम लगभग 200 वर्ष चला। वे संभवतः कभी एक नया धर्म बनाना नहीं चाहते थे, पर उनके अनुयायी धीरे-धीरे स्वयं को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अलग पहचानने लगे। पाँचवें गुरु, अर्जन, ने नानक के भजनों को उनके चार उत्तराधिकारियों और अन्य कवियों, बाबा फ़रीद, रैदास और कबीर सहित, के साथ आदि ग्रंथ साहिब (भजन गुरबाणी कहलाए) में संकलित किया। दसवें गुरु, गोबिंद सिंह, ने नौवें गुरु तेग़ बहादुर की रचनाएँ जोड़कर गुरु ग्रंथ साहिब बनाया, और अपने पाँच प्रतीकों, बिना कटे बाल, कटार, कच्छा, कंघा, लोहे का कड़ा, सहित ख़ालसा पंथ की स्थापना की, समुदाय को एक सामाजिक-धार्मिक और सैन्य शक्ति के रूप में सुदृढ़ करते हुए।
8.3 मीराबाई, भक्त राजकुमारी
मीराबाई (लगभग पंद्रहवीं-सोलहवीं सदी), मुख्यतः मौखिक रूप से प्रसारित भजनों से पुनर्निर्मित, परंपरा के अनुसार, मारवाड़ के मेड़ता की एक राजपूत राजकुमारी थीं जिनका विवाह उनकी इच्छा के विरुद्ध मेवाड़ के सिसोदिया कुल में हुआ। उन्होंने पत्नी और माँ की भूमिकाओं को नकार दिया, विष्णु के अवतार कृष्ण को अपना प्रेमी चुना, और अपने ससुराल वालों द्वारा कथित रूप से उन्हें विष देने के प्रयास के बाद, एक घुमंतू संत के रूप में जीने के लिए भाग निकलीं।
मीराबाई द्वारा रचित एक गीत का अंश: ‘अगर-चंदण की चिता बणाऊँ, अपणै हाथ जला जा। / जरि-बरि भयी भसम की ढेरी, अपणै अंग लगा जा। / मीरा कहै प्रभु गिरधर नागर, जोत में जोत मिला जा।।’ एक और पद में: ‘राणों जी मेवाड़ो म्हारो काँई करसी, / म्हे तो गोबिंद रा गुण गास्याँ। / राणों जी रूससी गाँव रखासी, हरी रूस्याँ कुमलास्या।।’
कुछ परंपराएँ उनके गुरु का नाम रैदास बताती हैं, एक चर्मकार, जो स्वयं जाति-मानदंडों की अवहेलना थी, और उन्हें विधवा के सफ़ेद या संन्यासी के भगवा वस्त्र धारण करते हुए वर्णित करती हैं। उन्होंने कोई संप्रदाय नहीं बनाया, फिर भी एक स्थायी प्रेरणा बनी हुई हैं, उनके गीत आज भी विशेषतः गुजरात और राजस्थान के ग़रीब और “निम्न-जाति” स्त्री-पुरुषों द्वारा गाए जाते हैं।
पंद्रहवीं सदी के अंत में, शंकरदेव ने असमिया वैष्णव धर्म का नेतृत्व किया, उनकी शिक्षा को भागवती धर्म (भगवद्गीता और भागवत पुराण पर आधारित) कहा गया, विष्णु के प्रति पूर्ण समर्पण पर बल देते हुए। उन्होंने सत् संग मंडलियों में नाम कीर्तन को बढ़ावा दिया, सत्र (मठ) और नाम घर (प्रार्थना-कक्ष) स्थापित किए, ऐसी संस्थाएँ जो आज भी कार्यरत हैं, और कीर्तन-घोषा रचा।
9 धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण
मूर्तिकला और स्थापत्य, अध्याय 1 और 4 की तरह, व्याख्या के लिए संदर्भ की आवश्यकता रखते हैं। यहाँ ग्रंथीय स्रोत बहुत विस्तृत हैं, बासवन्ना के सादे वचनों से लेकर किसी मुग़ल फ़रमान की अलंकृत फ़ारसी तक, हर विधा को अपने ही पठन-कौशल की आवश्यकता है।
| स्रोत प्रकार | यह क्या है | उदाहरण |
|---|---|---|
| ग्रंथ (Treatises) | सूफ़ी चिंतन और प्रथा पर नियमावली; भारतीय सूफ़ीवाद पर बाहरी प्रभाव दिखाते हैं | अली बिन उस्मान हुजविरी (मृत्यु लगभग 1071) की कश्फ-उल-महजुब |
| मल्फ़ूज़ात | “कथित”: सूफ़ी संतों की बातचीत, शेख़ की अनुमति से शैक्षिक उद्देश्यों के लिए संकलित, सदियों और क्षेत्रों में फैलकर | फ़वाइद-उल-फ़ुआद, निज़ामुद्दीन औलिया की बातचीत, अमीर हसन सिज्ज़ी द्वारा संकलित (स्रोत 9) |
| मक़तूबात | “लिखित”: सूफ़ी गुरुओं से शिष्यों को पत्र, जो शेख़ के विश्वासों और प्राप्तकर्ताओं की आध्यात्मिक व लौकिक चिंताओं दोनों को प्रकट करते हैं | शेख़ अहमद सरहिंदी (मृत्यु 1624) की मक़तूबात-ए-इमाम रब्बानी, जिनके विचारों की तुलना अक्सर अकबर के अधिक उदार दृष्टिकोण से की जाती है |
| तज़किरा | संतों के जीवनी-वृत्तांत, जो अक्सर अपने ही सिलसिले की वंशावली की महिमा करते हैं, कभी-कभी काल्पनिक, फिर भी ऐतिहासिक रूप से मूल्यवान | मीर ख़्वुर्द किरमानी की सियर-उल-औलिया (14वीं सदी, चिश्तियों पर पहला भारतीय सूफ़ी तज़किरा); अब्दुल हक़ मुहद्दिस देहलवी की अख़बार-उल-अख़यार (मृत्यु 1642) |
ये परंपराएँ आज भी फल-फूल रही हैं, जो इतिहासकारों को वर्तमान प्रथा की ग्रंथीय और चित्रित प्रमाणों से तुलना कर परिवर्तन का पता लगाने में सहायता करता है, पर यह इस विचार का प्रतिरोध भी उत्पन्न करता है कि एक जीवित परंपरा स्वयं समय के साथ बदली है। कार्य यह है कि इन जीवंत विश्वासों का संवेदनशीलता से अध्ययन किया जाए जबकि उन्हें गतिशील मानना जारी रखा जाए, स्थिर नहीं।
10 समयरेखा और पुनरावृत्ति
| कुछ प्रमुख धार्मिक शिक्षक, अनुमानित काल के अनुसार | |
|---|---|
| लगभग 500-800 | अप्पार, संबंदर, सुंदरमूर्ति (तमिलनाडु) |
| लगभग 800-900 | नम्मालवार, मणिक्कवाचकर, अंडाल, तोंदराडिप्पोडि (तमिलनाडु) |
| लगभग 1000-1100 | अल हुजविरी/दाता गंज बख़्श (पंजाब); रामानुजाचार्य (तमिलनाडु) |
| लगभग 1100-1200 | बासवन्ना (कर्नाटक) |
| लगभग 1200-1300 | ज्ञानदेव, मुक्ताबाई (महाराष्ट्र); ख़्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती (राजस्थान); बहाउद्दीन ज़करिया, फ़रीदुद्दीन गंज-ए-शकर (पंजाब); क़ुतुबुद्दीन बख़्तियार काकी (दिल्ली) |
| लगभग 1300-1400 | लल्लेश्वरी (कश्मीर); लाल शहबाज़ क़लंदर (सिंध); निज़ामुद्दीन औलिया (दिल्ली); रामानंद (उत्तर प्रदेश); चोखामेला (महाराष्ट्र); शरफ़ुद्दीन याह्या मनेरी (बिहार) |
| लगभग 1400-1500 | कबीर, रैदास, सूरदास (उत्तर प्रदेश); बाबा गुरु नानक (पंजाब); वल्लभाचार्य (गुजरात); अब्दुल्ला शत्तारी (ग्वालियर); मुहम्मद शाह आलम (गुजरात); गेसू दराज़ (गुलबर्गा); शंकरदेव (असम); तुकाराम (महाराष्ट्र) |
| लगभग 1500-1600 | श्री चैतन्य (बंगाल); मीराबाई (राजस्थान); शेख़ अब्दुल क़ुद्दूस गंगोही, मलिक मुहम्मद जायसी, तुलसीदास (उत्तर प्रदेश) |
| लगभग 1600-1700 | शेख़ अहमद सरहिंदी (हरियाणा); मियाँ मीर (पंजाब) |
- इस काल में “हिंदू” धर्म समन्वय से बना: ब्राह्मणीय विचार बाहर फैले, स्थानीय पंथ (जगन्नाथ, देवी-पत्थर) भीतर आत्मसात हुए, इस मिलन के साथ वास्तविक संघर्ष भी बना रहा।
- अलवार और नयनार (लगभग छठी सदी) ने तमिल भक्ति-स्तोत्र गाए, जाति के पार अनुयायी जुटाए, और बाद में चोलों से भारी संरक्षण पाया।
- बासवन्ना के लिंगायतों ने जाति, अनुष्ठानिक अपवित्रता और पुनर्जन्म को अस्वीकार किया, और अपने मृतकों को जलाने के बजाय दफ़नाया।
- उत्तर भारतीय भक्ति चौदहवीं सदी तक पीछे रही, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि राजपूत-काल के ब्राह्मण सुरक्षित पदों पर थे; नाथ, जोगी और सिद्धों ने बिना राजकीय समर्थन के वेदों पर प्रश्न उठाए।
- इस्लाम शासकों (711 से सिंध में) और सामान्य धर्म-परिवर्तन दोनों से आया; ज़िम्मी/जज़िया व्यवस्था और म्लेच्छ जैसे शब्द एक लचीली, विकसित होती शब्दावली दिखाते हैं, एक स्थिर हिंदू-मुस्लिम द्विभाजन नहीं।
- सूफ़ी संगठन: एक शेख़/पीर के नेतृत्व में ख़ानक़ाह, आध्यात्मिक श्रृंखला के रूप में सिलसिला, मृत्यु के बाद दरगाह और उर्स। चिश्ती सबसे अधिक स्थानीय रूप से अनुकूलित सिलसिला था, समा, हिंदवी, और क्षेत्रीय काव्य-रूपों का प्रयोग करते हुए।
- सूफ़ियों और सुल्तानों को एक-दूसरे की ज़रूरत थी: सूफ़ियों की लोकप्रिय सत्ता ने उन शासकों को वैधता दिलाने में मदद की जो एक ग़ैर-मुस्लिम बहुसंख्या पर आसानी से शरिया लागू नहीं कर सकते थे।
- कबीर, गुरु नानक और मीराबाई सभी ने निर्गुण या व्यक्तिगत भक्ति के रूप प्रचारित किए जो हिंदू-मुस्लिम और जाति की सीमाओं को काटते थे; प्रत्येक मुख्यतः मौखिक रूप से प्रसारित, बाद में संकलित ग्रंथों से बचे हैं।
- इस इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए कई प्रकार के स्रोत चाहिए, ग्रंथ, मल्फ़ूज़ात, मक़तूबात, तज़किरा, हर एक को विधा, लेखक और पाठक-वर्ग पर ध्यान देते हुए पढ़ना ज़रूरी है।
- 1 अंक“महान” और “लघु” परंपराओं से क्या अभिप्राय है, और यह शब्द किसने गढ़े?
- 1 अंकसगुण और निर्गुण भक्ति को परिभाषित कीजिए।
- 1 अंकख़ानक़ाह क्या है, और इसका नेतृत्व कौन करता है?
- 1 अंकसिलसिला शब्द का शाब्दिक अर्थ क्या है?
- 1 अंकख़ालसा पंथ के पाँच प्रतीकों के नाम लिखिए।
- 2 अंकबे-शरिया और बा-शरिया सूफ़ियों में अंतर स्पष्ट कीजिए।
- 2 अंकज़िम्मी क्या है, और इस दर्जे में कौन-सा कर शामिल था?
- 2 अंकमल्फ़ूज़ात और मक़तूबात क्या हैं?
- 2 अंकतवरम क्या था, और यह कैसे संकलित हुआ?
- 3 अंकउदाहरणों सहित समझाइए कि इतिहासकारों का पूजा प्रणालियों के समन्वय से क्या अभिप्राय है।
- 3 अंकअलवार, नयनार और वीरशैवों ने किन तरीकों से जाति-व्यवस्था की आलोचना की, इसकी चर्चा कीजिए।
- 3 अंकआपके विचार से राजाओं ने नयनारों और सूफ़ियों से संबंध क्यों स्थापित करने का प्रयास किया?
- 3 अंकसभी धर्म-परिवर्तितों द्वारा स्वीकृत इस्लाम के पाँच स्तंभ क्या थे?
- 3 अंकइतिहासकारों के लिए यह पुष्टि करना कठिन क्यों है कि कबीर हिंदू जन्मे या मुस्लिम?
- 3 अंकग़ियासपुर में शेख़ निज़ामुद्दीन की ख़ानक़ाह की बनावट और दैनिक जीवन का वर्णन कीजिए।
- 3 अंकखंभात के गिरजाघर पर अकबर का फ़रमान, और उनका एक जोगी को पत्र, मुग़ल धार्मिक नीति के बारे में क्या बताते हैं?
- 5 अंकसूफ़ीवाद की विशेषता बताने वाले प्रमुख विश्वासों और प्रथाओं की चर्चा कीजिए।
- 5 अंकउपमहाद्वीप की मस्जिदों का स्थापत्य किस हद तक सार्वभौमिक आदर्शों और स्थानीय परंपराओं के मिश्रण को दर्शाता है?
- 5 अंकउदाहरणों सहित विश्लेषण कीजिए कि भक्ति और सूफ़ी चिंतकों ने अपने विचार व्यक्त करने के लिए विविध भाषाएँ क्यों अपनाईं।
- 5 अंककबीर या बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाओं का वर्णन कीजिए, और ये हम तक कैसे पहुँची हैं।
- 5 अंकसूफ़ी परंपराओं के इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए इतिहासकार किन स्रोतों का प्रयोग करते हैं, और प्रत्येक की शक्तियों और सीमाओं की चर्चा कीजिए।
- 5 अंकआपके विचार से कबीर, बाबा गुरु नानक और मीराबाई की परंपराएँ इक्कीसवीं सदी में भी महत्वपूर्ण क्यों बनी हुई हैं?
- 5 अंकभारत के एक रेखा-मानचित्र पर तीन प्रमुख सूफ़ी दरगाहें और क्रमशः विष्णु, शिव व देवी के किसी रूप से जुड़े तीन मंदिर अंकित कीजिए।
- 1 अंकपुरी के जगन्नाथ की पूजा किसके एक रूप के रूप में होती है?
(क) शिव(ख) विष्णु(ग) ब्रह्मा(घ) देवी - 1 अंकबासवन्ना के अनुयायी किस नाम से जाने जाते हैं?
(क) अलवार(ख) नयनार(ग) लिंगायत(घ) नाथ - 1 अंक“ग़रीब नवाज़” के नाम से जानी जाने वाली सबसे पूजनीय चिश्ती दरगाह कहाँ है?
(क) दिल्ली(ख) अजमेर(ग) अजोधन(घ) फ़तेहपुर सीकरी - 1 अंकक़व्वाली की शुरुआत में गाया जाने वाला क़ौल किसने शुरू किया?
(क) बाबा फ़रीद(ख) अमीर ख़ुसरो(ग) निज़ामुद्दीन औलिया(घ) मलिक मुहम्मद जायसी - 1 अंकआदि ग्रंथ साहिब का पहला संकलन किसने किया?
(क) गुरु नानक(ख) गुरु अंगद(ग) गुरु अर्जन(घ) गुरु गोबिंद सिंह - 1 अंकमीराबाई किसकी भक्ति से जुड़ी हैं?
(क) शिव(ख) कृष्ण(ग) देवी(घ) सूर्य
चुनिए: (क) अभिकथन और कारण दोनों सही हैं तथा कारण, अभिकथन की सही व्याख्या करता है; (ख) दोनों सही हैं पर कारण, अभिकथन की सही व्याख्या नहीं करता; (ग) अभिकथन सही है, कारण ग़लत है; (घ) अभिकथन ग़लत है, कारण सही है।
कारण (R): उनकी अधिकतर प्रजा ग़ैर-मुस्लिम थी, और शरिया लागू करने से उनके विरोध का ख़तरा था।
कारण (R): कबीर के अपने पद किसी गुरु का नाम नहीं लेते, और बाद की जीवनियाँ उनके जन्म के बारे में आपस में मतभेद रखती हैं।