कक्षा 11 राजनीति विज्ञान बुक 2 अध्याय 8 धर्मनिरपेक्षता (Secularism) के नोट्स हिंदी में

1 धर्मनिरपेक्षता क्या है?

यहूदियों को सदियों तक समस्त यूरोप में भेदभाव झेलना पड़ा था, मगर आज भी वर्तमान इज़रायल राष्ट्र में ईसाई और मुसलमान, दोनों ही अरबी अल्पसंख्यक, उन राजनीतिक और आर्थिक लाभों से वंचित हैं जो यहूदी नागरिकों को मिले हुए हैं। यूरोप के अनेक हिस्सों में गैर-ईसाइयों के प्रति भेदभाव के सूक्ष्म रूप अभी भी बरकरार हैं। पड़ोसी देशों, पाकिस्तान और बांग्लादेश में भी धार्मिक अल्पसंख्यकों की स्थिति ने लोगों का ध्यान खींचा है। ऐसे उदाहरण हमें समकालीन विश्व में धर्मनिरपेक्षता के महत्त्व की याद दिलाते हैं।

1.1 अंतर-धार्मिक वर्चस्व

हमारे अपने देश में संविधान घोषणा करता है कि हर भारतीय नागरिक को देश के किसी भी भाग में आज़ादी और प्रतिष्ठा के साथ रहने का अधिकार है। मगर वास्तव में वर्जना और भेदभाव के अनेक रूप अभी भी बरकरार हैं। पाठ्यपुस्तक तीन उदाहरण गिनाती है:

घटना	क्या हुआ
1984, दिल्ली व अन्य हिस्से	लगभग 2,700 से ज़्यादा सिख मारे गए। पीड़ितों के परिवारजनों का मानना है कि दोषियों को आज तक सज़ा नहीं मिली है।
कश्मीरी पंडित	हज़ारों कश्मीरी पंडितों को घाटी में अपना घर छोड़ने के लिए विवश किया गया। वे दो दशकों के बाद भी अपने घर नहीं लौट सके हैं।
2002, गुजरात	गोधरा दंगों के पश्चात लगभग 1,000 से अधिक लोग मारे गए। बचे परिवारों के बहुत-से सदस्य अपने गाँव वापस नहीं जा सके, जहाँ से उन्हें उजाड़ दिया गया था।

इन तीनों उदाहरणों में एक बात सामान्य है: हर मामले में किसी एक धार्मिक समुदाय के लोगों को उनकी धार्मिक पहचान के कारण लक्ष्य किया गया, नागरिकों के एक समूह को बुनियादी आज़ादी से वंचित किया गया। इन्हें अंतर-धार्मिक वर्चस्व और एक धार्मिक समुदाय द्वारा दूसरे समुदाय के उत्पीड़न के मामले कहा जा सकता है।

1.2 अंतःधार्मिक वर्चस्व

कुछ लोगों का मानना है कि धर्म महज़ “जनसमुदाय के लिए अफ़ीम” है और जिस दिन सबकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी हो जाएँगी, धर्म विलुप्त हो जाएगा। ऐसा विचार मानव की क्षमता के बारे में अतिरंजित बोध से पैदा होता है। मनुष्य कभी अमर नहीं हो सकेगा, रोगों का पूरी तरह उन्मूलन नहीं हो सकता, न ही हम दुर्घटना और भाग्य के तत्त्व से छुटकारा पा सकते हैं। धर्म, कला और दर्शन ऐसे दुख-दर्दों के प्रत्युत्तर हैं, इसीलिए धर्मनिरपेक्षता भी इसे स्वीकार करती है और स्वयं धर्मविरोधी नहीं है।

बहरहाल, धर्म का भी कुछ योगदान गहरी जड़ जमाए बैठी समस्याओं में है। किसी ऐसे धर्म के बारे में सोचना भी मुश्किल है, जो पुरुष और स्त्री को समान नज़र से देखता हो। हिंदू धर्म में कुछ तबके भेदभाव से स्थायी रूप से पीड़ित रहे हैं: दलितों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश से रोका जाता रहा है, और देश के कुछ हिस्सों में हिंदू महिलाओं का भी मंदिरों में प्रवेश वर्जित है। जब कोई धर्म एक संगठन में बदलता है, तो आमतौर पर उसका सर्वाधिक रूढ़िवादी हिस्सा उस पर हावी हो जाता है, जो किसी भी असहमति को बर्दाश्त नहीं करता। अमेरिका के कुछ हिस्सों में धार्मिक रूढ़िवाद बड़ी समस्या बन गया है, जो देश के भीतर और बाहर, दोनों जगह शांति के लिए ख़तरा है। कई धर्म संप्रदायों में टूट जाते हैं, जिससे निरंतर आपसी हिंसा और भिन्न मत रखने वाले अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न होता है।

अतः धार्मिक वर्चस्व को केवल अंतर-धार्मिक वर्चस्व के रूप में नहीं देखा जा सकता; यह अंतःधार्मिक वर्चस्व का रूप भी लेता है। संस्थाबद्ध धार्मिक वर्चस्व के सभी रूपों के विरोधी होने के नाते धर्मनिरपेक्षता को दोनों को चुनौती देनी होगी। धर्मनिरपेक्षता ऐसा नियामक सिद्धांत है जो एक ऐसा समाज बनाना चाहता है जो अंतर-धार्मिक और अंतःधार्मिक, दोनों तरह के वर्चस्वों से मुक्त हो। सकारात्मक रूप से देखें तो यह धर्मों के भीतर आज़ादी तथा विभिन्न धर्मों के बीच और उनके भीतर समानता को बढ़ावा देती है।

2 धर्मनिरपेक्ष राज्य

शिक्षा लोगों की सोच बदलने में मदद कर सकती है, और सांप्रदायिक दंगों के बीच हिंदुओं द्वारा मुसलमानों को या मुसलमानों द्वारा हिंदुओं को बचाने की कहानियाँ प्रेरणादायी होती हैं। लेकिन यह नामुमकिन है कि केवल शिक्षा या भलाई धार्मिक भेदभाव को मिटा दे। आधुनिक समाज में राज्यों के हाथ में प्रचुर सार्वजनिक शक्ति होती है, और राज्यसत्ता जिस तरह काम करती है, उसका अंतर-सामुदायिक टकराव और धार्मिक भेदभाव कम करने के प्रयासों पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है। इसीलिए यह देखना ज़रूरी है कि धार्मिक टकराव रोकने और धार्मिक समानता बढ़ाने के लिए किस तरह की राज्यसत्ता चाहिए।

यदि हमारे लिए शांति, स्वतंत्रता और समानता का महत्त्व है, तो धार्मिक संस्थाओं और राज्यसत्ता की संस्थाओं के बीच संबंध-विच्छेद अवश्य होना चाहिए। लेकिन क्या यह अकेला पर्याप्त है? नहीं। अनेक राज्य धर्मतांत्रिक न होते हुए भी किसी खास धर्म के साथ घनिष्ठ गठजोड़ बनाए रखते हैं:

देश	स्थिति
इंग्लैंड (16वीं सदी)	राज्य पुरोहित वर्ग द्वारा संचालित नहीं था, फिर भी स्पष्ट रूप से आंग्ल चर्च और उसके सदस्यों का पक्षपोषण करता था। आंग्ल चर्च राष्ट्र का आधिकारिक धर्म था।
पाकिस्तान (आज)	सुन्नी इस्लाम पाकिस्तान का आधिकारिक राजधर्म है। ऐसे शासनतंत्रों में आंतरिक विरोध या धार्मिक समानता की गुंजाइश बहुत कम होती है।

सचमुच धर्मनिरपेक्ष होने के लिए राज्यसत्ता को न केवल धर्मतांत्रिक होने से इनकार करना होगा, बल्कि किसी भी धर्म के साथ किसी भी औपचारिक कानूनी गठजोड़ से भी बचना होगा। धर्म-राज्य का संबंध-विच्छेद धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए ज़रूरी तो है, मगर पर्याप्त नहीं। धर्मनिरपेक्ष राज्य को ऐसे सिद्धांतों और लक्ष्यों के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए जो कम-से-कम अंशतः गैर-धार्मिक स्रोतों से निकलते हों, शांति, धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक उत्पीड़न-भेदभाव-वर्जना से आज़ादी, और अंतर-धार्मिक व अंतःधार्मिक समानता।

इन लक्ष्यों के लिए राज्य को संगठित धर्म और उसकी संस्थाओं से कुछ हद तक पृथक रहना चाहिए, मगर इस पृथकता का कोई एक ही रूप नहीं है, यह इस पर निर्भर करता है कि किन मूल्यों को बढ़ावा देना है और उन्हें कैसे परिभाषित किया गया है। अब हम दो संकल्पनाओं पर विचार करेंगे: एक मुख्यधारा की पश्चिमी संकल्पना, जिसका सर्वोत्तम उदाहरण अमेरिकी राज्य है, और एक वैकल्पिक संकल्पना, जिसका सर्वोत्तम उदाहरण भारतीय राज्य है।

3 धर्मनिरपेक्षता का यूरोपीय मॉडल

सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों में एक चीज़ सामान्य है: वे न तो धर्मतांत्रिक हैं, न किसी खास धर्म की स्थापना करते हैं। हालाँकि सर्वाधिक प्रचलित संकल्पना, जो मुख्यतः अमेरिकी मॉडल से प्रेरित है, धर्म और राज्यसत्ता के संबंध-विच्छेद को पारस्परिक निषेध के रूप में समझती है।

उसी तरह राज्य किसी धार्मिक संस्था को वित्तीय मदद नहीं देगा, और जब तक धार्मिक समुदायों की गतिविधियाँ देश के कानून की व्यापक सीमा के भीतर हैं, राज्य उनमें व्यवधान नहीं डालेगा। उदाहरण के लिए, अगर कोई धार्मिक संस्था औरतों के पुरोहित बनने को वर्जित करती है, या कोई धार्मिक समुदाय अपने भिन्न मत रखने वालों का बहिष्कार करता है, या कोई धर्म अपने कुछ सदस्यों को मंदिर के गर्भगृह में जाने से रोकता है, तो राज्य इन तीनों मामलों में मूक दर्शक ही बना रह सकता है। इस दृष्टि से धर्म एक निजी मामला है, राज्यसत्ता की नीति या कानून का विषय नहीं।

यह संकल्पना स्वतंत्रता और समानता की व्यक्तिवादी ढंग से व्याख्या करती है, स्वतंत्रता का मतलब है व्यक्तियों की स्वतंत्रता, समानता का मतलब है व्यक्तियों के बीच समानता। इसमें समुदाय आधारित अधिकारों या अल्पसंख्यक अधिकारों की कोई गुंजाइश नहीं है, क्योंकि यहूदियों को छोड़ दें तो पश्चिमी समाज काफ़ी हद तक धार्मिक रूप से सजातीय (एक जैसे) थे, इसलिए उनका ध्यान अंतःधार्मिक वर्चस्व पर ही केंद्रित रहा। इस मॉडल में राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार के लिए भी कोई जगह नहीं है, क्योंकि यह मानता है कि राज्य-धर्म का अलगाव पारस्परिक निषेध का रिश्ता है।

4 धर्मनिरपेक्षता का भारतीय मॉडल

कभी-कभी कहा जाता है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की नक़ल भर है। लेकिन अपने संविधान को ध्यान से पढ़ने से पता चलता है कि ऐसा नहीं है, भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से बुनियादी रूप से भिन्न है। यह केवल धर्म-राज्य के संबंध-विच्छेद पर बल नहीं देती; अंतर-धार्मिक समानता भी इस संकल्पना के लिए उतनी ही महत्त्वपूर्ण है।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को विशिष्ट क्या बनाता है? यह गहरी धार्मिक विविधता के संदर्भ में उदित हुई, जो पश्चिमी आधुनिक विचारों और राष्ट्रवाद के आगमन से भी पहले की है। भारत में पहले से ही अंतर-धार्मिक “सहिष्णुता” की संस्कृति मौजूद थी। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सहिष्णुता धार्मिक वर्चस्व की विरोधी नहीं है, यह हर किसी को कुछ मौक़ा तो देती है, पर वह आज़ादी अक्सर सीमित होती है, और सहिष्णुता हमें उन लोगों को बर्दाश्त करने की क्षमता देती है जिन्हें हम बिल्कुल नापसंद करते हैं। यह किसी बड़े गृहयुद्ध से उबरते समाज के लिए भारी गुण है, मगर शांति के समय में नहीं, जब लोग समान मान-मर्यादा के लिए संघर्ष कर रहे हों।

पश्चिमी आधुनिकता के आगमन ने भारतीय चिंतन में अब तक उपेक्षित और हाशिए पर रही समानता की अवधारणा को सतह पर ला दिया, उसने इसे धारदार बनाया और हमें समुदाय के भीतर समानता पर बल देने की ओर अग्रसर किया; साथ ही श्रेणीबद्धता की जगह अंतर-सामुदायिक समानता के विचार को भी ला दिया। इस तरह भारतीय समाज में पहले से मौजूद धार्मिक विविधता और पश्चिम से आए विचारों के बीच अंतःक्रिया से भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने अपना विशिष्ट रूप ग्रहण किया, इसने अंतःधार्मिक और अंतर-धार्मिक वर्चस्व, दोनों पर एक साथ ध्यान केंद्रित किया।

4.1 भारतीय धर्मनिरपेक्षता की तीन विशिष्ट भिन्नताएँ

इसी तीसरी भिन्नता के चलते भारतीय संविधान ने अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाया है, और भारतीय राज्य ने बाल विवाह के उन्मूलन और अंतर्जातीय विवाह पर लगे निषेध को ख़त्म करने के लिए अनेक कानून बनाए हैं। सवाल उठता है: क्या कोई राज्य धार्मिक सुधारों की पहल या समर्थन करते हुए भी धर्मनिरपेक्ष बना रह सकता है? भारतीय राज्य का धर्मनिरपेक्ष चरित्र इसी बात से बरकरार है कि वह न तो धर्मतांत्रिक है, न ही किसी धर्म को राजधर्म मानता है। इसके परे, उसने धार्मिक समानता के लिए एक अत्यंत परिष्कृत नीति अपनाई है, जो उसे अमेरिकी शैली में धर्म से विलग होने या ज़रूरत पड़ने पर उससे जुड़ने, दोनों की छूट देती है।

जुड़ाव का तरीक़ा	उदाहरण
नकारात्मक (धार्मिक अत्याचार का विरोध)	अस्पृश्यता पर प्रतिबंध
सकारात्मक (सहयोग)	धार्मिक अल्पसंख्यकों को अपनी शिक्षण संस्थाएँ खोलने-चलाने का अधिकार, जिन्हें राज्य से सहायता भी मिल सकती है

4.2 पश्चिमी और भारतीय मॉडल की तुलना

अब तक स्पष्ट हो जाना चाहिए कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता की यह जटिलता “सर्व धर्म समभाव” के मुहावरे में क्यों नहीं समाई जा सकती। अगर इसका मतलब तमाम धर्मों का शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व या अंतर-धार्मिक सहिष्णुता है, तो यह पर्याप्त नहीं, क्योंकि धर्मनिरपेक्षता महज़ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व से कहीं आगे जाती है। और अगर इसका मतलब तमाम धर्मों के प्रति सम्मान की समान भावना है, तो इसमें एक अस्पष्टता है।

5 भारतीय धर्मनिरपेक्षता की आलोचनाएँ

भारतीय धर्मनिरपेक्षता तीखी आलोचनाओं का विषय बनी रही है। पाठ्यपुस्तक छह आलोचनाएँ गिनाती है और हर एक का जवाब भी देती है।

5.1 धर्म-विरोधी

पहली आलोचना: धर्मनिरपेक्षता धर्मविरोधी है। जवाब: धर्मनिरपेक्षता संस्थाबद्ध धार्मिक वर्चस्व का विरोध करती है, यह धर्मविरोधी होने के समान नहीं। धर्मनिरपेक्षता धार्मिक स्वतंत्रता और समानता को बढ़ावा देती है, इसलिए यह धार्मिक पहचान की हिफ़ाज़त करती है, उसे ख़तरे में नहीं डालती। हाँ, यह धार्मिक पहचान के उन रूपों पर ज़रूर चोट करती है जो मतांध, हिंसक, दुराग्रही, बहिष्कारवादी या अन्य धर्मों के प्रति घृणा फैलाने वाले हैं, असली सवाल यह नहीं कि किसी चीज़ पर चोट की जाय या नहीं, बल्कि यह है कि जिस पर चोट की जा रही है वह मूल रूप से इस लायक़ है या नहीं।

5.2 पश्चिम से आयातित

दूसरी आलोचना: धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी अवधारणा है, इसलिए भारतीय परिस्थितियों के लिए अनुपयुक्त। एक सतही जवाब यह हो सकता है: पतलून से लेकर इंटरनेट और संसदीय लोकतंत्र तक, आज भारत में लाखों चीज़ें प्रचलन में हैं जिनकी जड़ें पश्चिम में हैं, क्या किसी यूरोपियन को यह शिकायत करते सुना है कि शून्य का आविष्कार भारत में हुआ, इसलिए वे इसका इस्तेमाल नहीं करेंगे? असली और अधिक महत्त्वपूर्ण जवाब यह है कि सचमुच धर्मनिरपेक्ष होने के लिए किसी राष्ट्र का अपना खुद का लक्ष्य होना चाहिए। पश्चिमी राज्य तब धर्मनिरपेक्ष बने, जब एक महत्त्वपूर्ण स्तर पर उन्होंने ईसाइयत से संबंध-विच्छेद कर लिया; पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता में वैसी कोई ईसाइयत नहीं है। धर्म-राज्य का पारस्परिक निषेध, जिसे पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष समाजों का आदर्श माना जाता है, सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों की प्रमुख विशेषता भी नहीं है; संबंध-विच्छेद के विचार की व्याख्या अलग-अलग तरह से की जा सकती है। कोई धर्मनिरपेक्ष राज्यसत्ता समुदायों के बीच शांति को बढ़ावा देने के लिए धर्म से सैद्धांतिक दूरी बनाए रख सकती है और ख़ास समुदायों की रक्षा के लिए वह उसमें हस्तक्षेप भी कर सकती है। भारत में ठीक यही हुआ: यहाँ धर्मनिरपेक्षता का एक ऐसा रूप विकसित हुआ जो न तो पूरी तरह ईसाइयत से जुड़ा है, न भारतीय ज़मीन पर सीधा पश्चिमी आरोपण। तथ्य यह है कि धर्मनिरपेक्षता का इतिहास पश्चिमी और ग़ैर-पश्चिमी, दोनों मार्गों का अनुसरण करता दिखता है, पश्चिम में चर्च-राज्य का संबंध-विच्छेद केंद्रीय सवाल था, भारत जैसे देशों में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का सवाल महत्त्वपूर्ण रहा है।

5.3 अल्पसंख्यकवाद

तीसरी आलोचना: धर्मनिरपेक्षता पर अल्पसंख्यकवाद (अल्पसंख्यकों को अनुचित तरजीह देने) का आरोप। पाठ्यपुस्तक दो उदाहरणों से इसका जवाब देती है:

5.4 अतिशय हस्तक्षेपकारी

चौथी आलोचना: धर्मनिरपेक्षता उत्पीड़नकारी है और धार्मिक स्वतंत्रता में अतिशय हस्तक्षेप करती है। यह भारतीय धर्मनिरपेक्षता की ग़लत समझ है। यह सच है कि पारस्परिक निषेध के विचार को न मानकर भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म में हस्तक्षेप को अस्वीकार नहीं करती, पर इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि यह अतिशय हस्तक्षेपकारी है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सैद्धांतिक दूरी के सिद्धांत पर चलती है, जो हस्तक्षेप की गुंजाइश भी रखती है और ग़ैर-हस्तक्षेप की भी, और हस्तक्षेप का मतलब अपने-आप में उत्पीड़नकारी हस्तक्षेप नहीं होता।

यह सही है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की इजाज़त देती है, लेकिन इसे ऊपर से थोपे गए बदलाव के समान नहीं मानना चाहिए। तब यह सवाल उठता है: विभिन्न धर्मों के निजी कानून (विवाह, उत्तराधिकार व पारिवारिक मामलों से जुड़े) अभी तक पूरी तरह क्यों नहीं सुधारे गए? यह भारतीय राज्य के सामने बड़ी दुविधा है, इन्हें संविधान द्वारा संरक्षित समुदाय-विशेष के अधिकार भी माना जा सकता है, और महिलाओं को बराबरी न देने के कारण धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांतों का तिरस्कार भी। ऐसे आंतरिक टकराव किसी जटिल सिद्धांत के स्वाभाविक अंग हैं, स्थायी नहीं। निजी कानूनों को इस तरह सुधारा जा सकता है कि वे अल्पसंख्यक अधिकार और स्त्री-पुरुष बराबरी, दोनों की मिसाल बने रहें, लेकिन ऐसा सुधार न तो राज्य/समूह की ज़बरदस्ती से लाया जाना चाहिए, न ही राज्य पूरी दूरी बनाकर बैठ सकता है। राज्यसत्ता को हर धर्म के भीतर उदारवादी और लोकतांत्रिक आवाज़ों का समर्थन करते हुए एक मददगार की भूमिका निभानी होगी।

5.5 वोट-बैंक की राजनीति

पाँचवीं आलोचना: धर्मनिरपेक्षता वोट-बैंक की राजनीति को बढ़ावा देती है। अनुभवजन्य दावे के रूप में यह पूरी तरह असत्य भी नहीं, लोकतंत्र में राजनेताओं के लिए वोट पाना उनके काम का ही हिस्सा है, इसके लिए उन्हें दोष देना अनुचित है। असली सवाल यह है: वोट किस मक़सद से माँगा गया, सिर्फ़ अपने स्वार्थ के लिए या समूह के कल्याण के लिए भी? अगर समूह को कोई लाभ नहीं मिलता, तो राजनेता ज़रूर दोषी है; अगर धर्मनिरपेक्ष राजनेता अल्पसंख्यकों को वह दिला पाते हैं जो वे चाहते थे, तो यह धर्मनिरपेक्ष परियोजना की सफलता है। लेकिन अगर समूह का कल्याण अन्य समूहों के कल्याण और अधिकारों की क़ीमत पर किया जाए, या ये राजनेता बहुसंख्यकों के हितों को नुकसान पहुँचाएँ, तो एक नया अन्याय पैदा होगा।

समस्या तब भी पैदा होती है जब वोट-बैंक की राजनीति किसी पूरे सामाजिक समूह को चुनाव में एक ख़ास उम्मीदवार या दल के लिए सामूहिक रूप से मतदान करने के लिए एकजुट करती है, तब यह चुनावी राजनीति को विकृत कर देती है, क्योंकि समूह के भीतर विविधता के बावजूद उसे एक इकाई की तरह दिखाया जाता है, और राजनीतिक दल समाज के दीर्घकालिक विकास से ज़्यादा अल्पकालिक चुनावी लाभ को प्राथमिकता देते हैं। भारत में देखा गया है कि दल अक्सर वास्तविक मुद्दों की उपेक्षा करते हुए भावनात्मक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और प्रतिस्पर्धी वोट-बैंक राजनीति समूहों को सीमित संसाधनों के लिए लड़ते प्रतिद्वंद्वियों के रूप में चित्रित कर सामाजिक विभाजन बढ़ाती है। भारत में वोट-बैंक की राजनीति अल्पसंख्यक तुष्टीकरण से भी जुड़ी है, दल सभी नागरिकों की समानता के सिद्धांत की उपेक्षा कर किसी अल्पसंख्यक समूह के हित को प्राथमिकता देते हैं, जिसका विडंबनापूर्ण नतीजा उसी समूह का और अधिक अलगाव और हाशियाकरण होता है, और समूह के भीतर की विविधता नज़रअंदाज़ होने से उसमें सामाजिक सुधार के मुद्दे उठाना भी मुश्किल हो जाता है।

5.6 एक असंभव परियोजना

अंतिम, सबसे उन्मादपूर्ण आलोचना: धर्मनिरपेक्षता काम नहीं कर सकती क्योंकि गहरे धार्मिक मतभेद रखने वाले लोग कभी शांति से एक साथ नहीं रह सकते। यह दावा अनुभव से ग़लत साबित होता है, भारतीय सभ्यता का इतिहास दिखाता है कि इस तरह साथ रहना बिल्कुल संभव है, और यह अन्यत्र भी हुआ है: ऑटोमन साम्राज्य इसका प्रेरणादायी उदाहरण है। आलोचक फिर कह सकते हैं कि वह सह-अस्तित्व केवल असमानता की स्थितियों में संभव था (श्रेणीबद्ध व्यवस्था में हर किसी को जगह मिल जाती थी), और आज जब समानता एक प्रभावी सांस्कृतिक मूल्य बनती जा रही है, यह काम नहीं करेगा।

पाठ्यपुस्तक का जवाब: भारतीय धर्मनिरपेक्षता किसी असंभव लक्ष्य का पीछा नहीं कर रही, बल्कि यह दुनिया के भविष्य का प्रतिबिंब प्रस्तुत करती है। भारत में एक महान प्रयोग किया जा रहा है, जिसे पूरी दुनिया बड़े चाव और पैनी निगाहों से देख रही है, क्योंकि पूर्व उपनिवेशों से पश्चिम की ओर हो रहे प्रवासन और वैश्वीकरण की तेज़ी के साथ, यूरोप और अमेरिका तथा मध्य-पूर्व के कुछ हिस्से भी अब धर्म-संस्कृति की विविधता के लिहाज़ से भारत जैसे दीखने लगे हैं। ये समाज भारतीय प्रयोग के भविष्य को गहरी रुचि के साथ देख रहे हैं।