कक्षा 12 समाजशास्त्र पुस्तक 2 अध्याय 2 सांस्कृतिक परिवर्तन (Cultural Change) के नोट्स हिंदी में

1 संरचनात्मक परिवर्तन से सांस्कृतिक परिवर्तन तक

संरचनात्मक परिवर्तन (पुस्तक 2 का पहला अध्याय) यह दिखाता है कि उपनिवेशवाद ने भारतीय समाज की संरचना को कैसे बदला: औद्योगीकरण और शहरीकरण की वजह से खेत की जगह फ़ैक्टरियाँ बनीं और गाँव की जगह शहर काम व रहने की जगह बन गए। यह अध्याय एक जुड़े हुए पर अलग विषय पर है: संस्कृति, संरचना नहीं। समाजशास्त्री संस्कृति को सामाजिक रूप से स्थापित मानदंड या व्यवहार के प्रतिमान मानते हैं (नीचे परिभाषा 2)। यह अध्याय जिन बदलावों की बात करता है, वे संस्कृति, जीवनशैली, मूल्य, फ़ैशन और यहाँ तक कि भाव-भंगिमाओं में हुए।

यह अध्याय उपनिवेशी शासन के प्रभाव से उपजे दो जुड़े हुए बदलावों को देखता है:

2 समाज सुधार आंदोलन

2.1 पुरानी कुरीतियाँ, नया संदर्भ

19वीं सदी तक भारतीय समाज में कुछ “सामाजिक कुरीतियाँ” व्यापक रूप से मानी जाती थीं: सती प्रथा, बाल विवाह, विधवा पुनर्विवाह पर रोक, और जातिगत भेदभाव। पुस्तक स्पष्ट कहती है कि सामाजिक भेदभाव के खिलाफ़ प्रतिरोध कोई नई बात नहीं थी: यह बौद्ध धर्म, भक्ति आंदोलन और सूफ़ी आंदोलनों में उपनिवेशी शासन से बहुत पहले से केंद्रीय था।

19वीं सदी के सुधार प्रयासों की ख़ास बात उनका आधुनिक संदर्भ और विचारों का मिश्रण था। सुधारकों ने पश्चिमी उदारवाद के आधुनिक विचारों को भारत के अपने पारंपरिक साहित्य पर एक नई नज़र के साथ रचनात्मक रूप से जोड़ा।

2.2 विचारों का मिश्रण: चार सुधारक

पुस्तक का अपना बॉक्स 2.1 इसी मिश्रित तरीक़े के चार उदाहरण देता है। हर सुधारक, उसका मुद्दा, और उसने आधुनिक और पारंपरिक तर्कों को कैसे जोड़ा, यह ठीक से याद रखिए।

नई शिक्षा में भी यही मिश्रण था: मानविकी और सामाजिक विज्ञान के पाठ्यक्रम का साहित्यिक हिस्सा यूरोपीय नवजागरण (रेनेसाँ), धर्म-सुधार और प्रबोधन (एनलाइटनमेंट) से लिया गया था, और इसके विषय मानवतावादी, धर्मनिरपेक्ष और उदार थे, फिर भी सुधारक भारत के अपने ग्रंथों का इस्तेमाल करते हुए तर्क देते थे।

2.3 सबरवाल के परिवर्तन के तीन पहलू

समाजशास्त्री सतीश सबरवाल ने उपनिवेशी भारत में आधुनिक बदलाव के ढाँचे के तीन पहलू बताए: संचार के तरीक़े, संगठन के रूप, और विचारों की प्रकृति।

2.4 महिला शिक्षा पर बहस

महिला शिक्षा के विचार पर गहरी बहस हुई। जोतिबा फुले (इन्हें ज्योतिबा भी कहा जाता है) ने ही पुणे में महिलाओं के लिए पहला स्कूल खोला। कुछ सुधारकों का मानना था कि पूर्व-आधुनिक भारत में महिलाएँ शिक्षित थीं; दूसरों ने इसे केवल कुछ विशेषाधिकार-प्राप्त महिलाओं तक सीमित बताकर इसका विरोध किया। सुधारक इस बात पर भी असहमत थे कि किस अतीत पर गर्व करें: जोतिबा फुले ने पूर्व-आर्य काल की गरिमा को याद किया, जबकि बाल गंगाधर तिलक ने आर्य काल की गरिमा पर ज़ोर दिया। दोनों ने सुधार के लिए परंपरा का सहारा लिया, पर अलग-अलग परंपराओं की ओर इशारा किया।

2.5 एक नहीं, कई सुधार आंदोलन

सुधार आंदोलनों में कुछ समान विषय थे, पर पुस्तक साफ़ कहती है कि उनमें अनेक महत्वपूर्ण असहमतियाँ भी थीं। चार अलग-अलग रुख साथ-साथ मौजूद थे; इन्हें चार अलग बिंदुओं के रूप में याद रखिए, एक मिले-जुले नज़रिए के रूप में नहीं।

2.6 मुस्लिम सुधार बहसें

मुस्लिम सुधारकों में बहुविवाह और पर्दा प्रथा के अर्थ पर सक्रिय बहस हुई। जहाँआरा शाह नवास ने अखिल भारतीय मुस्लिम महिला सम्मेलन में बहुविवाह के खिलाफ़ एक प्रस्ताव रखा, यह कहते हुए कि मुस्लिम समुदाय के कुछ हिस्सों में जिस तरह का बहुविवाह होता है, वह कुरान की मूल भावना के ही खिलाफ़ है, और शिक्षित महिलाओं का यह कर्तव्य है कि वे अपने प्रभाव का इस्तेमाल कर इस प्रथा को ख़त्म करें। इस प्रस्ताव से उर्दू अख़बारों और पत्रिकाओं में एक बहस छिड़ गई: पंजाब से निकलने वाली महिलाओं की पत्रिका तहसिब-ए-निसवान ने इस प्रस्ताव का खुलकर समर्थन किया, जबकि दूसरी पत्रिकाओं ने इसका विरोध किया।

पुस्तक का क्रियाकलाप 2.1 वीरेशलिंगम, पंडिता रमाबाई, विद्यासागर, जोतिबा फुले और सर सैयद अहमद खान के साथ दयानंद सरस्वती और श्री नारायण गुरु के बारे में भी जानकारी इकट्ठी करने को कहता है; पाठ इन दोनों के बारे में और कुछ नहीं बताता।

बहस सिर्फ़ समुदायों के बीच नहीं, समुदायों के भीतर भी हुई। सती प्रथा का विरोध ब्रह्म समाज ने किया था, पर बंगाल के हिंदू समाज के रूढ़िवादियों ने धर्म सभा बनाई, जिसने अंग्रेज़ों से याचिका करते हुए कहा कि सुधारकों को पवित्र ग्रंथों की नई व्याख्या करने का कोई अधिकार नहीं है।

3 संस्कृति जीवंत है: यह आपस में जुड़ी है और असमान रूप से बदलती है

चारों प्रक्रियाओं को अलग-अलग देखने से पहले, पुस्तक एक ज़रूरी बात कहती है: संस्कृतीकरण, आधुनिकीकरण, पंथनिरपेक्षीकरण और पश्चिमीकरण एक-दूसरे से जुड़ी हैं और साथ-साथ मौजूद रहती हैं। एक ही व्यक्ति कुछ मामलों में आधुनिक और किसी दूसरे मामले में पारंपरिक हो सकता है। इस सह-अस्तित्व को अक्सर भारत और दूसरे ग़ैर-पश्चिमी देशों के लिए स्वाभाविक माना जाता है, पर समाजशास्त्र सिर्फ़ इतना कहकर नहीं रुकता; यह क्यों और कैसे, इसकी पड़ताल भी करता है।

औपनिवेशिक आधुनिकता में ख़ुद भी विरोधाभास थे। पश्चिमी शिक्षा पाने वाला भारतीय मध्यम वर्ग प्रबोधन (एनलाइटनमेंट) के विचारकों और उदार-लोकतांत्रिक दार्शनिकों को पढ़ता था, एक उदार, प्रगतिशील भारत का सपना देखता था, फिर भी उपनिवेशी शासन से अपमानित होकर इसी वर्ग ने पारंपरिक ज्ञान और विद्वता पर गर्व भी जताया। इसका मतलब है कि आधुनिकता सिर्फ़ नए विचार नहीं लाई, बल्कि परंपरा पर नए सिरे से सोचना और उसकी नई व्याख्या भी लाई। संस्कृति और परंपरा, दोनों जीवंत चीज़ें हैं: लोग इन्हें सीखते हैं, और साथ ही इनमें बदलाव भी करते हैं।

भारत की संरचनात्मक और सांस्कृतिक विविधता का मतलब है कि ये चारों प्रक्रियाएँ अलग-अलग क्षेत्र, वर्ग, जाति, और एक ही समूह में स्त्री-पुरुष को भी अलग-अलग तरह से प्रभावित करती हैं। पुस्तक ए.के. रामानुजन के अपने पिता के वर्णन को “आधुनिकता एवं परंपरा का मिश्रण” के एक उदाहरण के रूप में देती है (क्रियाकलाप 2.3 ऐसे अन्य उदाहरण खोजने को कहता है): एक दक्षिण भारतीय ब्राह्मण सज्जन, जो श्री वैष्णव जातिगत तिलक और सफ़ेद पगड़ी पहनते थे, फिर भी टूटल टाई, क्रोमेंट्ज़ बटन (यानी पश्चिमी टाई और बटन के ब्रांड) और अंग्रेज़ी सर्ज जैकेट (यानी ऊन से बना एक मज़बूत विदेशी कपड़ा) अपनी मलमल की धोती के ऊपर, पारंपरिक ब्राह्मण शैली में लपेटकर पहनते थे।

4 संस्कृतीकरण

इसका प्रभाव कई तरफ़ दिखता है: भाषा, साहित्य, विचारधारा, संगीत, नृत्य, नाटक, जीवन-शैली और कर्मकांड में। यह मुख्यतः हिंदू दायरे के भीतर की प्रक्रिया है, पर श्रीनिवास ने ख़ुद तर्क दिया कि यह हिंदू धर्म के बाहर के संप्रदायों और समूहों में भी दिखती है।

4.1 क्षेत्रीय भिन्नता

जहाँ कोई ऊँची संस्कृतीकृत जाति प्रभावी थी	जहाँ ग़ैर-संस्कृतीकृत जातियाँ प्रभावी थीं
पूरे क्षेत्र की संस्कृति में कुछ हद तक संस्कृतीकरण हुआ	उनका ही प्रभाव ज़्यादा मज़बूत रहा, इसे पुस्तक विसंस्कृतीकरण कहती है

इसके अलावा अन्य क्षेत्रीय विभिन्नताएँ भी पाई जाती हैं। पंजाब में संस्कृत-परंपरा का प्रभाव कभी बहुत मज़बूत नहीं रहा; कई सदियों तक, 19वीं सदी की तीसरी तिमाही तक, वहाँ फ़ारसी प्रभाव ही प्रभावी रहा।

पुस्तक एक सामान्य बात भी जोड़ती है: संस्कृतीकरण में लोग सांस्कृतिक दृष्टि से प्रतिष्ठित समूहों के रीति-रिवाज और नाम अपनाकर अपनी प्रस्थिति ऊँची करते हैं। जिस संदर्भ प्रारूप (यानी जिस प्रतिष्ठित समूह की नक़ल की जाती है) की ओर लोग देखते हैं, वह अधिकतर आर्थिक रूप से बेहतर होता है, और जब व्यक्ति धनवान होने लगते हैं तो उनकी आकांक्षाओं को प्रतिष्ठित समूह भी स्वीकारने लगते हैं।

भारत जैसे बेहद असमान समाज में निचली जातियों के लिए ऊँची जातियों के रीति-रिवाज अपनाने में असली बाधाएँ रही हैं: परंपरागत रूप से प्रभावी जाति उन निचली जातियों को दंडित करती थी जो इसकी हिम्मत करती थीं।

4.2 संस्कृतीकरण की पाँच आलोचनाएँ

पुस्तक संस्कृतीकरण की अवधारणा पर पाँच अलग-अलग आलोचनाएँ देती है। पाँचों को अलग-अलग बिंदु के रूप में याद कीजिए।

क्रियाकलाप 2.4 पूछता है: क्या इस प्रक्रिया में जेंडर पर आधारित भेदभाव के सबूत दिखते हैं, और क्या यह पुरुषों की स्थिति में परिवर्तन लाती है जबकि महिलाओं के लिए सत्य इससे विपरीत है? चौथी आलोचना इस पर सोचने का एक आधार देती है।

ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन और 20वीं सदी में क्षेत्रीय स्वचेतना के विकास के साथ, कई भारतीय भाषाओं में संस्कृत के शब्दों व वाक्यांशों को जानबूझकर हटाने की कोशिश हुई। पिछड़े वर्गों के आंदोलनों का एक निर्णायक परिणाम यह हुआ कि जातीय समूहों और व्यक्तियों की ऊर्ध्वगामी गतिशीलता में पंथनिरपेक्ष कारकों की भूमिका पर बल दिया जाने लगा। प्रभावी जातियों में अब वैश्य, क्षत्रिय या ब्राह्मण जैसा दिखने की इच्छा नहीं रही; उल्टा, प्रभावी जाति का सदस्य होना ही प्रतिष्ठा की बात बन गई। हाल के वर्षों में दलितों ने अपनी ख़ुद की पहचान पर गर्व करना शुरू किया है।

5 पश्चिमीकरण

5.1 पश्चिमीकरण के प्रकार

पुस्तक कहती है कि पश्चिमीकरण के विभिन्न प्रकार रहे हैं। इनमें से दो का वर्णन है:

पुस्तक का क्रियाकलाप 2.5 इस विरोधाभास के दो उदाहरण देता है: पश्चिमी शिक्षा पाए लोग जिनके कुछ विशिष्ट सजातीय या धार्मिक समुदायों के बारे में विचार पूर्वाग्रही हैं; और एक परिवार जिसने घर की आंतरिक साज-सज्जा में पश्चिमी संस्कृति का बाह्य स्वरूप अपनाया है पर महिलाओं की भूमिका के बारे में उसके विचार अत्यंत संकीर्ण हैं। साथ में बालिका भ्रूण हत्या का उल्लेख है, जिसमें महिलाओं के प्रति भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण और अत्याधुनिक प्रौद्योगिकी का प्रयोग साथ दिखता है। क्रियाकलाप यह भी पूछता है कि क्या ऐसा दोहरापन केवल भारतीयों में है, या पश्चिमी समाजों में भी प्रजातीय और भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण मौजूद हैं।

5.2 कला में पश्चिमीकरण

पश्चिम ने भारतीय कला और साहित्य को भी प्रभावित किया। कलाकार रवि वर्मा, अबनिंद्रनाथ टैगोर, चंदू मेनन और बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय, सभी उपनिवेशी टकराव से जूझ रहे थे।

5.3 क्या पश्चिमीकरण सिर्फ़ “ऊँची जातियों” तक सीमित था?

श्रीनिवास का कहना था कि जहाँ “निचली जातियाँ” संस्कृतीकरण चाहती थीं, वहीं “ऊँची जातियाँ” पश्चिमीकरण चाहती थीं। भारत जैसे विविधता भरे देश में इस सामान्यीकरण को हर जगह लागू करना मुश्किल है: केरल के थिय्या समुदाय के अध्ययन, जिन्हें किसी भी तरह “ऊँची जाति” नहीं माना जाता, दिखाते हैं कि थिय्या भी पश्चिमीकरण की इच्छा रखते हैं और भरसक प्रयास भी करते हैं। अभिजात थिय्याओं ने ब्रिटिश संस्कृति को एक ज़्यादा व्यापक-दृष्टिकोण वाला जीवन अपनाने के रास्ते के रूप में इस्तेमाल किया, जो जाति व्यवस्था की आलोचना भी करता था।

पश्चिमी शिक्षा ने पूर्वोत्तर के समूहों के लिए भी नए अवसर खोले। पुस्तक के बॉक्स 2.4 (आओ 2005) में एक नागा लेखक अपने परिवार की कहानी बताते हैं: यूरोपियनों के संपर्क में आए अन्य नागाओं की तरह लेखक के दादा यह मानते थे कि शिक्षा से ही जीवन में आगे बढ़ा जा सकता है। उन्होंने लेखक की माँ को पढ़ने के लिए पहले असम के पास वाले स्कूल में और फिर दूर शिमला भेजा। गाँव के एक शिक्षित आदमी ने लेखक की माँ से कहा था कि पढ़-लिखकर वे भी विजयलक्ष्मी पंडित जैसी बन सकती हैं, यानी नेहरू की बहन, जिन्होंने संयुक्त राष्ट्र संघ में भारत का प्रतिनिधित्व किया था। लेखक के पिता ने कठिन परिश्रम से स्कूल-कॉलेज की शिक्षा पाई और शिलांग में कॉलेज की पढ़ाई की। उस दौर के नागाओं के लिए अंग्रेज़ी केवल तरक़्क़ी की सीढ़ी नहीं थी, बल्कि आपस में जुड़ने की साझा ज़बान भी बनी, क्योंकि बमुश्किल 20 किलोमीटर की दूरी पर बसी जनजातियाँ भी एक-दूसरे से बिल्कुल अलग बोलियाँ बोलती थीं। ये शिक्षित लोग अपने लोगों की आवाज़ बन गए और उन्होंने अंग्रेज़ी को राजकीय प्रशासकीय भाषा बनाया।

5.4 पश्चिमीकरण और पीढ़ियों का अंतर

पुस्तक के बॉक्स 2.3 में एक असमिया माँ बताती हैं कि पश्चिमीकरण कैसे पीढ़ियों के बीच फ़र्क़ को और गहरा कर सकता है: उन्हें अपने ही बच्चे कभी-कभी पूरी तरह अपरिचित-से लगते हैं; न सोचने का तरीका एक है, न पहनना-ओढ़ना, न बोलना-चालना (व्हिटनी ह्यूस्टन के पॉप गाने बनाम अपने मीरा-भजन, गिटार बनाम अपने बरगीत यानी असमिया भक्ति गीत), फिर भी वे उन्हें पूरे दिल से प्यार करती हैं। पुस्तक ख़ुद यहाँ एक कठिन सवाल उठाती है: क्या केवल पश्चिमीकरण ही पीढ़ियों के बीच होने वाले संघर्ष का कारण है, और क्या ये संघर्ष आवश्यक बुराई है? अपने उत्तर में इसे एक खुला सवाल मानिए, कोई तय बात नहीं।

6 आधुनिकीकरण और पंथनिरपेक्षीकरण

पुस्तक यहाँ एक बात साफ़ कहती है: हम पश्चिमीकरण और समाज सुधार आंदोलनों में एक स्पष्ट संबंध पाते हैं। पुस्तक आधुनिकीकरण और पंथनिरपेक्षीकरण को साथ पढ़ती है, क्योंकि ये आपस में जुड़ी हैं और आधुनिक विचारों का हिस्सा हैं। पुस्तक की शुरुआत में उपनिवेशवाद-बाद की तीन प्रक्रियाओं को “आधुनिकीकरण, लौकिकीकरण एवं पश्चिमीकरण” कहा गया है; आगे जाकर मुख्य अनुभाग इसी विचार को पंथनिरपेक्षीकरण शब्द से बुलाता है। दोनों शब्द पुस्तक के ही हैं, एक ही विचार के लिए।

6.1 आधुनिकीकरण

भारत की आधुनिकीकरण और पंथनिरपेक्षीकरण की अपनी कहानी पश्चिम से अलग है, क्योंकि भारत में पूँजीवाद की शुरुआत उपनिवेशी संदर्भ के भीतर ही हुई, पश्चिम की तरह नहीं।

सीधे शब्दों में कहें तो: एक आधुनिक व्यक्ति सिर्फ़ स्थानीय नहीं, सार्वभौमिक संदर्भों से प्रभावित होता है। आप कौन-सा काम करेंगे, यह आपकी अपनी पसंद से तय होता है, न कि आपके माता-पिता के पेशे से। आपकी सामाजिक स्थिति आपकी उपलब्धि पर निर्भर करती है, केवल इस पर नहीं कि आप कौन पैदा हुए। रीति-रिवाज़ की जगह वैज्ञानिक सोच मज़बूत होती जाती है।

6.2 पंथनिरपेक्षीकरण

भारत में कुछ अनुष्ठानों में प्रत्यक्ष रूप से पंथनिरपेक्षीकृत प्रभाव भी रहा है, और अनुष्ठानों के पंथनिरपेक्ष आयाम भी होते हैं। ये लोगों को अपने मित्रों और अपने से बड़ी उम्र के लोगों से घुलने-मिलने का मौक़ा देते हैं, और कपड़े व जेवर पहनकर परिवार की संपत्ति का प्रदर्शन करने का भी। पुस्तक बताती है कि हाल के दशकों में कर्मकांड के आर्थिक, राजनीतिक और स्थिति-सूचक (स्टेटस) पहलू ज़्यादा स्पष्ट हो गए हैं: किसी शादी के घर के बाहर लगी गाड़ियों की संख्या, और कौन-कौन से वीआईपी मेहमान आए, यह अब परिवार की स्थानीय हैसियत का पैमाना बन गया है। (क्रियाकलाप 2.7 त्योहारों के विज्ञापन इकट्ठे करके उनके संदेश देखने को कहता है।)

6.3 जाति का पंथनिरपेक्षीकरण

परंपरागत भारत में जाति व्यवस्था एक धार्मिक ढाँचे के भीतर काम करती थी: शुद्धता और अशुद्धता की मान्यताएँ इसके केंद्र में थीं। आज यह अक्सर राजनीतिक दबाव समूहों के रूप में काम करती है; आज के भारत में जातिगत संगठनों और जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उद्भव हुआ है; ये जातिगत संगठन अपनी माँग मनवाने के लिए दबाव डालते हैं। जाति की इसी बदली हुई भूमिका को पुस्तक जाति का पंथनिरपेक्षीकरण कहती है। (क्रियाकलाप 2.6 विवाह-विज्ञापनों में जाति के उल्लेख देखकर यह सोचने को कहता है कि जाति की भूमिका वही है या बदल गई है।)

यानी कोठारी के मुताबिक़, राजनीति जाति को ख़त्म नहीं करती, बल्कि जो भी सामाजिक ढाँचा पहले से मौजूद है, राजनीति उसी के ज़रिए ख़ुद को संगठित करती है, चाहे वह ढाँचा जाति ही क्यों न हो।

7 निष्कर्ष: यह अध्याय असल में क्या कहता है

उपनिवेशी अनुभव के भारतीय संस्कृति पर स्थायी परिणाम रहे, जिनमें से कई अनपेक्षित और विरोधाभासी थे। आधुनिकता के पश्चिमी विचारों ने भारतीय राष्ट्रवादियों की कल्पना को आकार दिया, जिससे कुछ ने पारंपरिक ग्रंथों को नए सिरे से देखा, तो कुछ ने उन्हें पूरी तरह ख़ारिज कर दिया। पश्चिमी सांस्कृतिक स्वरूपों की हमारे समाज में पैठ हुई, और पुरुषों, स्त्रियों और बच्चों के आचरण के नए मानदंडों से लेकर कलात्मक अभिव्यक्तियों तक इसकी छाप नज़र आई। समानता और लोकतंत्र के विचारों का गहरा असर पड़ा, जो सुधार आंदोलनों और राष्ट्रीय आंदोलन, दोनों में दिखता है। पुस्तक के अपने शब्दों में, इसका नतीजा सिर्फ़ पश्चिमी विचारों को अपनाना नहीं था, बल्कि परंपरा पर सक्रिय सवाल उठाना और उसकी नई व्याख्या करना भी था।